Što je vrlina?
po Rick Lewis
Vi ste građanin velike i moćne nacije. Nije li te sram što toliko vremena posvećuješ potrazi za novcem, ugledom i častima, a tako malo brineš za istinu i mudrost i poboljšanje svoje duše? Sokrat, Apologija * Ja sam građanin velike i moćne nacije. Ne stidim se što toliko vremena posvećujem potrazi za novcem, ugledom i častima, a tako malo marim za istinu i mudrost i poboljšanje svoje duše.
Sokrat je rekao da se trebamo brinuti za poboljšanje svoje duše, a to je, na neki način, fokus jedne od dvije posebne rubrike u ovom broju. Jer tema naša prva dva članka je priroda vrline, i kako se razvoj vrline može opisati osim kao poboljšanje nečije duše? Jedno od klasičnih pitanja filozofije je što trebam učiniti? Međutim, od najranijih vremena neki su tvrdili da je to pitanje manje važno od pitanja kakvi bismo ljudi trebali biti. Ako možemo postati bolji ljudi, kažu, onda će dobra djela uslijediti sama od sebe.
Ovakav pristup životu poznat je kao 'etika vrlina', a prvi ga je zagovarao Konfucije, no na Zapadu se osobito povezuje s Aristotelom. Nedavno je doživio malo oživljavanja. Ovo može djelomično biti reakcija na sve etičke sustave o kojima se tako ozbiljno raspravljalo u proteklih nekoliko stoljeća, a koji su pokušavali postaviti niz pravila o tome kako bismo se trebali ponašati. Bilo da se Kantova ideja o našim dužnostima temelji na kategoričkom imperativu ili Benthamov i Millov utilitarizam, koji se temelji na razmatranju posljedica akcije, cilj je bio razraditi kako bi se ljudi trebali ponašati u različitim okolnostima. Drugim riječima, fokus je bio na svjesno odabranim ljudima akcije . Ali neki smatraju da je ova vrsta etike poštivanja pravila isušena - tvrde da ne uzima dovoljno u obzir emocije i osjećaje moralnog činitelja, na primjer, ili potiče ljude da čine dobra djela nevoljko, čak i s ogorčenjem. Nasuprot tome, etika vrline ne gleda na moral izolirano, već kao na nešto što je neizbježno u kontekstu naših života i društva. Etičari vrlina sugeriraju da vrline možemo steći na dva načina. Prvi je slijeđenje primjera inspiriranja pojedinaca (vojnik može biti inspiriran hrabrošću primjerom nekog velikog heroja; ili netko može biti inspiriran tolerancijom i dobronamjernošću primjerom Gandhija). Drugi način je kroz praksu - na primjer, ako netko prakticira vrlinu strpljenja, s vremenom postaje sve strpljiviji (Ili su mi barem tako rekli. Nikada to osobno nisam probao, zapravo).
Ali što točno su vrline koje bismo trebali njegovati na ovaj način? Ljubaznost? Poštenje? Hrabrost? Marljivost? Sve navedeno i više? Mnogo je vrlina, pa koja je priroda svake od njih, koje su najvažnije i u kakvom su međusobnom odnosu? Naša prva dva članka na različite načine promatraju što je vrlina. Philip Vassallo ispituje postupni razvoj ideje vrline odn riblja kost u antičkoj Grčkoj. A Philip Cafaro ispituje neke potpuno moderne koncepcije vrline uz pomoć police pune knjiga za samopomoć. (Ovo je žanr kojemu se filozofi rugaju; ali Cafaro ističe da njihova golema prodaja sugerira da dobro odražavaju neke popularne predodžbe vrline, a osim toga, kaže on, također sadrže neke vrlo dobre uvide i argumente.)
Druga posebnost u ovom broju govori o jednom od velikih egzistencijalista 20. stoljeća, Peteru Wesselu Zapffeu (1899.-1990.). Zapffe je bio i jest dobro poznat u svojoj rodnoj Norveškoj, dijelom zbog svoje druge karijere humorista i planinara, ali je drugdje prilično zanemaren. Zahvaljujući prevoditelju Gisleu Tangenesu, sa zadovoljstvom vam predstavljamo prvu englesku publikaciju Zapffeovog klasičnog eseja iz 1933. 'Posljednji Mesija'. Zapffe je očito bio izvanredan mislilac i prekrasan prozni stilist, a Tangenesov živahan prijevod doista ga je opravdao. Uvodni članak Tangenesa baca svjetlo na Zapffeovu živopisnu i privlačnu osobnost kao i na njegove ideje. Tangenes je primijetio da Zapffe kao filozof podsjeća na Camusa, ali ne toliko optimističan.(!) Također me podsjetio da postoji mnogo fascinantnih mislilaca oko čijih djela ostaje zakopano u manje govorenim jezicima, a lijepo je biti u stanju učiniti nešto o jednom takvom. Očito ćemo morati potražiti još takvih - kao i obično, svi prijedlozi su dobrodošli!
[* uz prijateljsko priznanje filozofskoj TV emisiji 'No Dogs Or Philosophers Allowed', koja koristi ovaj citat kao svoj moto.]