Je li Spinoza zapravo bio ateist?

Kenneth zna kaže da slučaj ovisi o tome kako definirate 'Boga'.

Baruch Spinoza (1632-1677), brusač sočiva i povremeno filozofski genij, živio je duboko buran život. Nije ga pogađalo samo teško siromaštvo (oprostite) nego i duhovno otuđenje. Godine 1656. protjerala ga je njegova sinagoga, a sefardska zajednica u Amsterdamu izbjegavala ga je zbog njegovih heretičkih pogleda, uključujući njegovo poricanje besmrtnosti duše i božanskog porijekla Svetog pisma. Unatoč tome, Spinozu danas najviše pamtimo kao tolerantnog panteista, duboko odanog svom Bogu. Međutim, u svojoj proslavljenoj knjizi Spinozina kritika religije iz 1930., čikaški politički filozof Leo Strauss (1899.-1973.) – i sam Židov – postavio je pitanje tumačima Spinoze koje i danas izaziva žestoku raspravu. Unatoč svom izgledu poštovanja prema Bogu, je li Spinoza zapravo mogao biti ateist?

Na prvi pogled, argumenti za Spinozin ateizam očito su slabi. U svom posthumno objavljenom dobar posao , the Etika (1677), znatan dio prvog dijela posvećen je dokazivanju Božjeg postojanja. Nadalje, zaključak rada je da dobar život nije ništa drugo nego intelektualna ljubav prema Bogu ( ljubav intelektualnog boga ). Ovo se čini prilično uvjerljivim dokazom da je Spinoza vjerovao u Boga.

Međutim, slučaj postaje značajno kompliciran kada proširimo našu analizu Spinoze kako bismo obuhvatili njegova druga djela i konceptualne makinacije koje podupiru njegove argumente u Etika . To je pristup Nijemca Ludwiga Feuerbacha (1804.-1872.), koji je prije Straussa argumentirao postojanje skrivene, tajne doktrine u Spinozinim djelima.

Možda Spinozina najupečatljivija krilatica koju čitatelji hvataju kad čitaju Etika je 'Bog ili priroda' ( Bog ili priroda ). Njegova je svrha utvrditi da je pod 'prirodom' ono što smo cijelo vrijeme zapravo mislili bio 'Bog'. Međutim, Feuerbach je jasno prepoznao uznemirujuće implikacije koje su ovdje u igri. U svom još neprevedenom Povijest moderne filozofije od Bacona do Spinoze (1833), on piše o Spinozi da nije 'Bog ili priroda', već 'ili Bog ili priroda' ključna riječ istine ( Ne 'Deus sive Natura', nego 'Aut Deus, aut Natura' je krilatica istine ).

Zašto Feuerbach misli da Spinozino izjednačavanje Boga s prirodom dovodi do uništenja Boga? Bog, kao nadnaravni entitet, obično se shvaća u smislu njegovog prkošenja prirodnom poretku. Ali ako je Bog samo drugo ime za prirodni poredak, onda u postojanju ne postoji ništa nadzemaljsko.

Međutim, nešto prepoznatljivo teističko bi se ipak moglo izvući iz Spinozinog prikaza, kad bi bio spreman pripisati svemiru osobne kvalitete kao što su namjernost ili volja. Na taj način, čak i ako je Bog samo priroda, barem nešto od onoga što obično mislimo kad kažemo 'Bog' još uvijek se može reći o prirodi.

Priroda ili Bog?

U izjednačavanju Boga i prirode nedvojbeno je da priroda kod Spinoze zauzima dominantnu ulogu, budući da on iz stvarnosti izbacuje sve ono što se ne bi moglo reći o prirodi, ali bi se inače moglo reći za Boga. Na primjer, on je vrlo oprezan u inzistiranju na tome da samoj prirodi nedostaju svrhoviti stavovi, te da su oni uvedeni ljudskim praznovjerjem:

Sve predrasude koje ću ovdje razotkriti ovise o ovoj: da ljudi obično pretpostavljaju da sve prirodne stvari djeluju, kao i ljudi, zbog cilja; doista, oni drže sigurnim da sam Bog usmjerava sve stvari prema nekom određenom cilju, jer kažu da je Bog sve stvorio za čovjeka, a čovjeka da bi mogao štovati Boga. (Etika, 1. dio, Dodatak) Glavne žrtve praznovjerja su one osobe koje pohlepno žude za vremenitim prednostima; oni su to koji (osobito kad su u opasnosti, a ne mogu si pomoći) imaju običaj molitvama i ženskim [sic] suzama moliti pomoć od Boga: prekoravajući Razum kao slijep, jer ne može pokazati siguran put do sjene oni slijediti i odbaciti ljudsku mudrost kao ispraznu; ali vjerujući da su fantomi mašte, snovi i drugi djetinjasti apsurdi sami proročanstva Neba. (Etika, 1. dio, dodatak) Obično pretpostavljamo da sve prirodne stvari djeluju, kao i ljudi, na račun cilja; doista, tvrdimo da sam Bog usmjerava sve stvari prema nekom određenom cilju. To posebno vrijedi kada smo u opasnosti i ne možemo si pomoći. Skloni smo molitvama i suzama moliti pomoć od Boga, zamjerajući razum slijepim jer nam ne može pokazati siguran put do sjena za kojima jurimo. Odbacujemo ljudsku mudrost kao ispraznu, ali vjerujemo da su fantomi mašte, snovi i druge djetinjaste besmislice sama proročanstva Neba.

U Spinozinom Bogu malo je toga za prepoznati takve popularne teističke karakteristike kao što su svrha ili namjera. Unatoč tome, sam nedostatak svrhe još uvijek nije dovoljan da ukloni Boga iz Spinozine ontologije. Na primjer, za Spinozu, kao i za neke religije, može biti slučaj da je Bog amoralan, da mu nedostaju svrhe i da ljudska bića ne igraju nikakvu posebnu ulogu u njegovim velikim planovima (ako takvi planovi uopće postoje).

Nadalje, 'ezoterični' čitatelj Spinoze mora se suočiti s činjenicom da Spinoza dijeli prirodu na dvije razine - razine prirodna priroda ('nature naturing') i prirodna priroda ('prirodna priroda') – od kojih je samo jedna božanska Supstanca u svom vlastitom elementu. Jednostavno rečeno, ako pod 'prirodom' mislimo samo na materijalni svijet subatomskih čestica, kvantnih polja i prirodnih zakona, jasno je da Spinoza nije ateist, makar samo zato što ovaj materijalni svijet čini samo pola prirode na Spinozin račun, i ostaje stvarnost prirodna priroda , ili božanske Supstance koja se izražava kroz beskonačno mnogo atributa.

Glavni problemi s ateističkim čitanjem Spinoze, ukratko, su prvo, da nije nezamislivo da bi teist mogao pristati da je Bog jednako ravnodušan i neljudski kao što je Spinozina priroda, i drugo, da Spinoza naizgled svjedoči o višoj stvarnosti s kojim ateistima mora biti nelagodno.

Pozadinska slika Forestwander 2012 Creative Commons

Nema više tužnih strasti

Na sreću za ateistički tabor postoje uvjerljivi načini za rješavanje obje brige. U prvom slučaju, razmotrimo odgovor Gillesa Deleuzea (1925.-1995.), još jednog istaknutog 'ezoteričnog' čitatelja Spinoze. Proglašavajući Spinozu ateistom, Deleuze tu etiketu kvalificira kao denunciranje svih ‘tužnih strasti’ (u korist radosti). Ova osuda ne odnosi se na suprotstavljanje pukoj sposobnosti ljudi da nazivaju 'Bogom' što god žele. U tom trivijalnom smislu, 'Bog' je neiskorijenjiv, samo zbog proizvoljnog odnosa između riječi i stvari koje označavaju. Deleuze također ne znači da je vjera u Boga sama po sebi tužna strast – u Spinozinoj filozofiji tužna strast je nešto što smanjuje našu moć djelovanja; možda uključuje iscrpljujuće emocije kao što je očaj. Umjesto toga, osuda svih 'tužnih strasti' znači osuda uvjeta života u kojima ljudi moraju vjerovati u Boga - u nešto više – kako bi našli sigurnost u svoje postojanje. Stoga ovdje moramo uzeti riječ 'Bog' u malo većem smislu, da znači nadnaravni Stvoritelj.

Povezujući Spinozin navodni 'ateizam' s osudom svih 'tužnih strasti', Deleuze implicitno preuzima znakove od Karla Marxa. Kao što je Marx jednom prikladno rekao, Religija je uzdah potlačenog stvorenja, srce svijeta bez srca i duša stanja bez duše. To je opijum za narod (Prilog kritici Hegela Filozofija prava ’, 1844.) – čime je Marx mislio da religija tjera ljude da prihvate vlastitu opresiju, često protiv vlastitih interesa. Slično tome, u njegovom Teološko-politički traktat (1670), Spinoza dijagnosticira izum praznovjerja na sljedeći način:

Sve predrasude koje ću ovdje razotkriti ovise o ovoj: da ljudi obično pretpostavljaju da sve prirodne stvari djeluju, kao i ljudi, zbog cilja; doista, oni drže sigurnim da sam Bog usmjerava sve stvari prema nekom određenom cilju, jer kažu da je Bog sve stvorio za čovjeka, a čovjeka da bi mogao štovati Boga. (Etika, 1. dio, Dodatak) Glavne žrtve praznovjerja su one osobe koje pohlepno žude za vremenitim prednostima; oni su to koji (osobito kad su u opasnosti, a ne mogu si pomoći) imaju običaj molitvama i ženskim [sic] suzama moliti pomoć od Boga: prekoravajući Razum kao slijep, jer ne može pokazati siguran put do sjene oni slijediti i odbaciti ljudsku mudrost kao ispraznu; ali vjerujući da su fantomi mašte, snovi i drugi djetinjasti apsurdi sami proročanstva Neba. (Etika, 1. dio, dodatak) Obično pretpostavljamo da sve prirodne stvari djeluju, kao i ljudi, na račun cilja; doista, tvrdimo da sam Bog usmjerava sve stvari prema nekom određenom cilju. To posebno vrijedi kada smo u opasnosti i ne možemo si pomoći. Skloni smo molitvama i suzama moliti pomoć od Boga, zamjerajući razum slijepim jer nam ne može pokazati siguran put do sjena za kojima jurimo. Odbacujemo ljudsku mudrost kao ispraznu, ali vjerujemo da su fantomi mašte, snovi i druge djetinjaste besmislice sama proročanstva Neba.

Nevjerojatno je da, za razliku od mnogih današnjih zagovornika ateizma, Spinozin cilj nije ukoriti teiste i time napuhati vlastiti ego. Umjesto toga, Spinoza proglašava svoj motiv ne smijati se ljudskim postupcima, ne plakati nad njima, niti ih mrziti, već ih razumjeti. Očito, Spinozino protivljenje 'tužnim strastima' ukazuje na filozofiju čija svrha nije ismijavanje iskrenih vjernika, već pronalaženje najvećeg suosjećanja s potlačenima i nastojanje s njima ponovno izgraditi stvarnost bez te strasti i njihovi izvori.

Ova izjava Spinozinog humanističkog antipraznovjernog skepticizma suočava se s posljednjom točkom prijepora prije nego što se može nazvati dokazom za njegov ateizam. Mogao bi vjerovati da se ljudi okreću praznovjerju uglavnom kako bi se nosili s vlastitom materijalnom bijedom, dok bi u isto vrijeme držao da to uvjerenje ukazuje na nešto istinito. Drugim riječima, njegova protomarksistička kritika religije služi samo da objasni zašto ljudi vjeruju u Boga, a ne da zaključi postoji li Bog ili ne. Da bismo odgovorili na ovo posljednje pitanje, potrebno je potražiti više pojedinosti u Spinozinim spisima.

Prirodni Split

Praksa razdvajanja prirode između prirodna priroda i prirodna priroda prvi put se pojavljuje u Spinozinoj intelektualnoj karijeri između 1660.-1662., s njegovim sastavom Kratka rasprava , koji je i sam prvi nacrt Etika . u Etika , objašnjava to Spinoza prirodna priroda (naturiranje prirode) je stvarnost božanske Supstance i beskrajno mnogo atributa koji čine njenu bit, dok prirodna priroda (priroda) je stvarnost konkretnih stvari, od cigli u vašoj kući (koje su 'konačni načini') pa sve do temeljnih zakona prirode (koji su 'neposredni beskonačni načini'), koji nastaju kao određeni izrazi atributa jedne supstance stvarnosti. Međutim, održava li Spinoza razdvojenost između prirodna priroda i prirodna priroda njegova karijera bitna za ateističko čitanje njegova djela. Naturalistička slika stvarnosti, kakvu će vjerojatno podržavati ateist, obično neće uključivati ​​drugu, bitno drugačiju razinu stvarnosti iznad one prirodne znanosti i zakona prirode. Međutim, prirodna priroda je samo takva dodatna razina. Ali ništa od te razlike nije prisutno u njegovoj 1670 Teološko-politički traktat . Zapravo, upravo suprotno, budući da ovdje potvrđuje da su izjava 'Sve stvari se događaju u skladu sa zakonima prirode' i izjava 'Sva su događanja uređena u skladu s odredbom i vodstvom Boga' dva načina izražavanja jedne istine .

Stranica rukopisa koja pokazuje prekrasan Spinozin rukopis

To što razlika između ove dvije razine prirodnog stvaranja nestaje na određeno razdoblje u Spinozinoj karijeri stoga je od ključne važnosti za to je li ezoterično čitanje istinito. Ova naizgled neznatna promjena u razmišljanju istovremeno je iznenađujuća i vrlo razjašnjava Spinozin intelektualni razvoj. Među onima koji ga proučavaju, Spinoza je dobro poznat po nevjerojatnoj preciznosti kojom se služi jezikom. Ova jezgrovitost dovela je do odbacivanja cjelokupnih tumačenja Spinoze zbog toga što njihovi zagovornici nisu uspjeli objasniti stvari koje su naizgled manje važne kao što je njegova uporaba određenog pridjeva. Da je ova doktrinarna biografska neobičnost prisutna u djelima bilo kojeg drugog filozofa, bila bi općenito zanemariva, teško da bi bila osnova na kojoj bi se mogle temeljiti bilo kakve tvrdnje o ezoteričnoj doktrini. Ali budući da je Spinoza taj o kojem govorimo, objašnjenje je poželjno.

Za života je Spinoza objavio samo dvije knjige: Načela kartezijanske filozofije i Teološko-politički traktat . The Etika i nekoliko drugih kraćih djela, poput Traktat o poboljšanju intelekta , sve su otkrili i objavili njegovi sljedbenici nakon njegove smrti. Od dva djela objavljena za njegova života, samo je prvo tiskano u Spinozino vlastito ime. Unatoč tome, autorstvo nad Teološko-politički traktat brzo mu se ušlo u trag, a on je nakon toga stekao reputaciju opasnog ateista, osobito među onima koji su se udostojili pročitati djelo. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646.-1716.), Spinozin suvremenik, opisao je knjigu latinskim ' muški ’, što znači ‘zlo’.

Spinoza je bio vrlo oprezan prema vjerskim progonima. Odlučio se objaviti Teološko-politički traktat anonimno uglavnom zbog svojih prethodnih iskustava s tim, ne samo od strane sefardske zajednice koja ga je protjerala, već i zbog toga što se to dogodilo njegovom prijatelju Adriaanu Koerbaghu 1668. jer je zastupao slična stajališta. U svjetlu ovog znanja, može se shvatiti ono što filozof André Tosel naziva operacijom ' sive ’. latinski ' sive ', upotrijebljeno u Spinozinom epigramu ' Bog ili priroda ’, igra retoričku funkciju, tvrdi Tosel, formiranja ezoteričnog registra čija je svrha bila prevariti cenzore i vjerske klevetnike. Nestanak Teološko-politički traktat ’ naturalizam u kasnijem Etika , i ponovnog pojavljivanja razlike između prirodna priroda i prirodna priroda , ovo bi čitanje značilo zavaravanje teističkih čitatelja, pod šifrom ' sive ’. Ali u Spinozinom 'Bog ili priroda' priroda igra odlučujuću ulogu. Zašto je onda uopće bilo potrebno uvesti ime ‘Bog’? Možda samo zato da svoju poruku izgovori riječima koje bi slušali njegovi suvremenici. Ova poruka – koju je zaključio Leibniz – uvijek je bila samo da nema sreće osim mira života ovdje dolje zadovoljnog vlastitom sudbinom ( Dvije sekte prirodoslovaca , 1680).

Za Spinozu je govorenje jezikom teizma općenito bio jedini dostupni put prema dobivanju publike; a ono što su najbudniji među ovom publikom čuli, prodorno kroz Spinozino samo nominalno spominjanje Boga, bio je najdublji od svih ateizama. Bio je to ateizam koji je nastojao argumentirati ne samo nepostojanje osobnog Boga, već i krivnju državnika što su stvorili svijet u kojem je vjera u Boga bila neophodna za ljudsku sreću.

Kenneth Novis je student poslijediplomskog studija na Sveučilištu u Edinburghu koji se specijalizirao za Spinozu i povijest francuske filozofije.