Istina Simona Blackburna

Nick Everitt nije uvjeren da je istina ono što Simon Blackburn kaže o istini.

Živimo u doba u kojem se istina i naše znanje o istini ismijava – u kojem čak i predsjednici odbacuju nepoželjne istine kao 'lažne vijesti'. Knjiga o istini, dakle, io područjima u kojima se istina pokazuje nedostižnom, od bivšeg profesora filozofije na Cambridgeu, je pravodobna. Bio sam u kolima hitne pomoći i čuo sam sirene. Pokušavao sam ostati miran, ali sam se jako bojao. Nisam znala što će biti sa mnom.

Blackburn počinje s prirodom same istine. Što znači reći da su tvrdnje, uvjerenja, tvrdnje, prosudbe, tvrdnje i tako dalje istinite? Jedan prihvatljiv odgovor je da istinita tvrdnja korespondira s činjenicama. Međutim, ovaj naizgled zdravorazumski odgovor nije dobro primljen od strane filozofa, koji ga smatraju neispravnim za jedan ili drugi od dva prigovora. Prvo, što znači ili implicira 'odgovara činjenicama'? Ako je 'korespondira s činjenicama' samo sinonim za 'istinito', tada ideja ne pruža nikakvo rasvjetljenje. Drugi problem je taj što otkrivanje činjenica samo po sebi stvara naša uvjerenja o tome što je istina. Ne postoji dvostruki proces, otkrivanje činjenica, zatim provjeravanje odgovaraju li im naša uvjerenja i jesu li istinita. Drugim riječima, nije kao da bismo mogli otkriti nedostatak korespondencije između onoga što smatramo činjenicama i onoga u što vjerujemo. Dakle, kao što ti skeptični filozofi kažu, navodni odnos korespondencije je prazan. Hodao sam ulicom kad sam vidio tipa u odijelu. Izgledao je kao da mu se žuri, a držao je aktovku. Znao sam da je odvjetnik. Mogao sam zaključiti po tome kako je bio odjeven i po tome kako se nosio. Već sam ga vidio, ali nisam znao kako se zove. Nisam znao ništa o njemu, ali sam znao da je odvjetnik.

Blackburn podržava ovaj zaključak prije razmatranja dviju daljnjih teorija istine – koherentističke i pragmatističke. Iako se prema oboje odnosi suosjećajno, naposljetku, i to uvjerljivo, otkriva da su oboje neadekvatni. Stajalište koje on zastupa je takozvani 'deflacionist' račun. Ovo kaže da ustvrditi tvrdnju P (na primjer, 'Ovdje sada pada kiša') i ustvrditi da je istina da P, znači istu stvar: obje tvrdnje će biti istinite ili netočne pod istim uvjetima. Slično tome, vjerovati, nadati se, bojati se, suditi, i tako dalje to P, i vjerovati, nadati se, bojati se, suditi, i tako dalje da je istina da je P, predstavljaju istu stvar. Može postojati razlika u retoričkoj snazi ​​između jednostavne tvrdnje da je P i tvrdnje da je istina da je P, ali sa stajališta istine nema razlike. Reći 'Istina je da P' je kao da ste rekli 'Uistinu, P'.

Ovo sugerira da je reći da je nešto 'istinito' potpuno suvišno, jer nam ne omogućuje da kažemo ništa što ne možemo reći drugačije. Blackburn, međutim, ne ide tako daleko, tvrdeći da je korisno imati koncept istine za slučajeve kada želimo podržati istinitost nekih propozicija, ali ne znamo točno koje su propozicije. Da upotrijebim njegov primjer, mogao bih vjerovati da je 'sve što je Einstein rekao istina', a da ne znam točno što je Einstein rekao. Ako ne znam što je rekao, onda budući da ne znam koje su relevantne Einsteinove tvrdnje, ne mogu koristiti ekvivalent 'P' i 'Istina je da je P' da se riješim koncepta istine.

Istina o umjetnosti: je li ovo lijepo ili nije? Melankolija Edvard Munch, 1894

Drugi dio knjige govori o tome kako možemo otkriti istinu u tri problematična područja: umjetnost i pitanja ukusa; etika; i religija. U sve tri domene, ljudi se upuštaju u rasuđivanje, a čineći to, čini se da traže istine. Stoga bi se moglo očekivati ​​da Blackburn raspravlja o tome koji su pouzdani izvori znanja ili razumnog vjerovanja u tim područjima, možda gledajući na kandidate kao što su iskustvo, rasuđivanje, svjedočenje, eksperiment, intuicija itd.

On radi nešto iznenađujuće drugačije. Razmotrimo slučaj umjetnosti. Likovna kritika jasno sadrži neke tvrdnje koje su izravno istinite ili netočne – o tome, na primjer, tko je naslikao određenu sliku, kojoj je umjetnici školi pripadala, je li prva koristila određenu perspektivnu konvenciju ili tehniku ​​i tako dalje. U takvim slučajevima postoje stručnjaci, koji znaju više od većine ljudi što je istina. Blackburn to s pravom naglašava i kako možemo učiti od ljudi koji imaju takvo znanje. Njegovo je stajalište manje jasno u vezi s evaluativnim rječnikom kritike, koji se tiče pitanja ukusa, gdje se istina doista čini problematičnom. Jedan kritičar smatra sliku nježno dirljivom; drugi kaže da je dosadno sentimentalan. Mogu li ovakve tvrdnje biti istinite ili netočne, i ako jesu, zašto neslaganja oko takvih prosudbi očito preživljavaju sve relevantne dokaze? Blackburnu bi bilo od pomoći da potpunije istraži ovo pitanje, budući da su u ovoj vrsti područja zagonetke oko istine i našeg pristupa njoj najakutnije. Prilično iznenađujuće, kasnije u knjizi (str. 112), on kaže da je bio 'prilično gostoljubiv' prema konceptu estetske istine, ali ništa u poglavlju o umjetnosti ne pokazuje kako možemo pristupiti tim navodnim istinama.

Postoji druga neobičnost u njegovoj raspravi o religiji. Ljudi su tvrdili da su mnoga religijska vjerovanja istinita i da su dobro potkrijepljena dokazima: na primjer, da bogovi postoje, da se čuda događaju, da postoji život nakon smrti, da je Isus bio božanski, da je bog stvorio svemir, i tako dalje. U odnosu na svaku od ovih tvrdnji, skeptici su dali osnove za mišljenje da su lažne ili u najboljem slučaju nevjerojatne. Stoga bi ozbiljan ispitivač istine u ovom području svakako trebao pokušati, ako je moguće, sam pregledati te argumente i protuargumente i stvoriti vlastito mišljenje o njihovoj relativnoj snazi. Međutim, iako Blackburn posvećuje tri stranice sažetku kritika Davida Humea teističkih argumenata, većina njegove rasprave nije usredotočena na epistemologiju religijskog vjerovanja, već na društvenu funkciju religijskog rituala. On slijedi Émilea Durkheima (1858.-1917.) govoreći da je glavna funkcija religijske prakse [je] spojiti brojne ljude u društvenu cjelinu (str. 101). Durkheimova tvrdnja može biti zanimljiva. Možda je čak i istina. Ali to je irelevantno za pitanja o istina vjerskih tvrdnji. Utvrđivanje da neko uvjerenje ima ili nema funkciju, te ispunjava li ono tu funkciju uspješno, ne govori nam ništa o tome je li ono istinito, niti o tome imamo li ikakve dobre osnove da ga prihvatimo.

Durkheima slijedi Thomas Hobbes (1588-1679). Blackburn s očiglednim odobravanjem citira Hobbesovo gledište koje tvrdi da je Bog dobar, pravedan, svet, [i] stvoritelj može legitimno značiti ne više nego izraz koliko mu se divimo i koliko bismo bili spremni poslušati ga (str. 103-4). Ova Hobbesova pozicija podrazumijeva da vjernik koji naizgled iznosi tvrdnje o Bogu zapravo iznosi tvrdnje o sebi. Ali on Hobbesu također pripisuje prilično drugačiji pogled – naime, da netko tko iznosi tvrdnje o prirodi Boga (na primjer, da je sveznajući, pun ljubavi ili svemoguć) ili o zagrobnom životu (na primjer, da će biti prigoda za nagrađivanje čestitih) ne radi više od zauzimanje stava prema stvarnosti: ona je ne opisujući stvarnost uopće, bilo istinito ili lažno. Ovo drugo stajalište podrazumijeva da je reći 'Bog postoji' isto što i reći nešto poput 'Ura za Boga!' Oba stava su krajnje nevjerojatna i intrigantno je da se Blackburn njima ne bavi oštrije.

Blackburnova rasprava o istini u etici ponovno se uglavnom usredotočuje na Davida Humea (1711.-76.). Humeova strategija, kaže on, uvelike je strategija evolucijskog psihologa (str. 89), utoliko što nastoji razumjeti kako se institucija morala razvija s obzirom na određenu koncepciju ljudske prirode i svijeta. To je zato što moralna uvjerenja dovode do radnji koje su nam važne, prema kojima se ispravno odnosimo kao da postoji pitanje istine koje treba riješiti (str. 91). Ali kako evolucijska psihološka strategija daje odgovore u vezi s navodnom istinitošću moralnih tvrdnji? Uzmimo vlastiti primjer Blackburna, da je gaženje beba iz zabave pogrešno. Pitamo li se No je li doista istina da je lupanje bebe pogrešno, a ne samo izraz stava?, Blackburn će se pozvati na deflacijsku teoriju istine koju je ranije prihvatio. Drugim riječima, on će reći da su 'Štapkanje bebe pogrešno' i 'Istina je da je lupanje bebe pogrešno' istovjetni. Ali to nam ostavlja neke preostale brige. Što pokazuje da je žigosanje bebe pogrešno, a ne samo da je široko rasprostranjeno vjerovao biti u krivu? A ako moralne tvrdnje stvarno su istina ili laž, zašto Blackburn kaže da je ispravno postupati s njima? kao da ’ bili su istiniti – implikacija je zasigurno bila da nisu stvarno istiniti ili lažni?

Istina dio je serije 'Ideje u profilu' i uvelike ispunjava cilj serije, za koji nam uvodni tekst govori da je pružiti živahne oštre uvode u velike teme. Elegantno je napisana i ugodna za čitanje, a pruža lucidnu konvencionalnu raspravu o tome što je istina. Ali njegova rasprava o tome kako možemo doći do istine u tri odabrana područja mnogo je kontroverznija i ostavila je ovog čitatelja neuvjerljivim.

Nick Everitt bio je viši predavač filozofije na Sveučilištu East Anglia. Autor je Nepostojanje Boga (Routledge).

• Istina , Simon Blackburn, Profile Books, 2017, $13 pb, 192 stranice, ISBN: 1781257221