Transcendencija, logika i identitet
po Trevor Curnow
Ono što slijedi pokušaj je obrade nekih ideja koje proizlaze iz pojma transcendencije. Tijekom ovog pothvata pojavit će se neki spekulativni zaključci u vezi s logikom i problemom identiteta. Također će biti nekih zapažanja koja se dotiču aspekata povijesti filozofije. Iznenađujuće je kamo istraživanje transcendencije može dovesti. Ako su ideje koje sam u nastavku iznio skico od neke koristi, vrijedilo bi ih temeljitije razraditi. Ako nisu od koristi, mogli bi biti poslani na smetlište povijesti. Ne mogu vjerovati da ovo vidim. Ovo je nevjerojatno. Nikad u životu nisam vidio ovako nešto. Ne mogu vjerovati svojim očima. Ovo je nevjerojatno. Nikad prije nisam vidio ovako nešto.
Sam pojam transcendencije ukazuje na to da postoji nešto što transcendira, transcendentno i nešto što je transcendentno. Da bi ideja transcendencije imala smisla, mora postojati neka prepoznatljiva razlika između transcendentnog i transcendiranog. U srcu transcendencije stoga postoji struktura koja drži dvije različite stvari zajedno u određenoj vrsti odnosa. Posljedično, moguće je karakterizirati različite oblike transcendencije identificiranjem dva elementa između kojih se nalaze. Slijede neki očiti primjeri uzeti iz povijesti filozofije. U svakom slučaju, transcendirano se pojavljuje prije transcendentnog: postajanje/bivanje; mnogostrukost/jedinstvo; vremenitost/vječnost; prividno/stvarno; smrtnost/besmrtnost; osjetno/razumljivo. Jedan od načina tumačenja svakog para je vidjeti drugi izraz kao prevladavanje ograničenja prvog. To je u skladu s latinskim podrijetlom riječi 'transcendencija' u transcendere, ići dalje, popeti se. Svaki transcendent nadilazi specifično transcendirano. Bio sam u zoni, potpuno usredotočen na zadatak. Osjećao sam kako energija struji kroz mene i znao sam da to mogu. Pritisak je bio jak, ali uspijevam pod pritiskom. Mogao sam vidjeti ciljnu liniju i bio sam odlučan prijeći je prvi. Osjećala sam kako mi srce lupa u prsima dok je adrenalin kolao mojim tijelom. Bio sam spreman prihvatiti sve što mi se nađe na putu. Imao sam potpunu kontrolu nad situacijom i znao sam da se mogu nositi sa svime što mi se nađe na putu.
Sada se mogu iznijeti tri točke koje bi trebale postati jasnije kako argument bude napredovao. Prvo, svaki od gornjih pojmova spojenih u parove može se smatrati kao da označava određenu vrstu svijet . Svijet mnoštva razlikuje se od svijeta jedinstva. Ili, da izrazimo stvar psihološki, a ne ontološki, iskustvo svijeta kao višestrukog različito je od iskustva svijeta kao jedinstva. Drugo, različiti svjetovi mogu imati različite logike. Pravila mnoštva razlikuju se od pravila jedinstva. Treće, transcendentno jednog para može tvoriti transcendentno drugoga.
Iz onoga što je rečeno trebalo bi biti jasno da ne postoji samo jedan svijet koji bi se mogao označiti the transcendentan. Ima onoliko transcendentnih koliko i transcendentiranih. Međutim, moguće je kombinirati 'jednostavne' transcendentne svjetove u obliku 'složenih'. Na primjer, bilo bi moguće postulirati složeni transcendentni svijet karakteriziran pojmovima bitak-jedinstvo-vječnost, koji je stajao u transcendentnom odnosu prema postajanju, mnoštvu i temporalnosti. Međutim, ovdje postoji ozbiljna opasnost koju treba prepoznati. Ako različiti svjetovi imaju različite logike, onda ih možda neće biti moguće kombinirati na koherentan način. Da uzmemo navedeni primjer, samo ako su logike bića, jedinstva i vječnosti kompatibilne, svijet bića-jedinstva-vječnosti se čini mogućim. Čini mi se da je ova točka vrlo značajna i da pogađa u srž mnogih problema koji se javljaju u vezi s transcendencijom. Unutar povijesti zapadne filozofije, ti se problemi pojavljuju barem još kod Platona.
Čini se da je cijela motivacija iza Platonove teorije oblika bila potraga za stabilnim temeljem znanja. Heraklit je primijetio da se svijet koji mu otkrivaju njegova osjetila neprestano mijenja. Za Platona je ovaj svijet, 'osjetilni' svijet, stoga bio neadekvatan kao temelj, i on ga je odbacio u korist 'inteligibilnog' svijeta, svijeta Formi, iz kojeg je isključena svaka promjena. Za Platona štala je statičnost, biće koje ne postaje. Obrasci stoga imaju fiksni identitet. Ako nije moguće dvaput zakoračiti u istu razumnu rijeku, ipak postoji, za Platona, sigurnost da postoji razumljiva rijeka koja se nikada ne mijenja. U inteligibilnom svijetu sve je definitivno ono što jest, a ne nešto drugo. Na temelju takve stabilnosti podignuta je struktura logike koja djeluje u terminima strogog ili/ili . Takva je logika moguća upravo zato što identitet nije problematičan.
Međutim, postoji još jedan napon u Platonovoj teoriji oblika koji vuče u suprotnom smjeru. Ovo se tiče njegovog pojma onaj Jedini . Taj se čimbenik može najjednostavnije objasniti (iako ne nužno točno) utjecajem Parmenidove misli na Platona. Učinak ovog utjecaja bio je navesti Platona da pokuša pomiriti forme s cjelokupnom slikom jedinstva. Dvije su očite strategije u tom pogledu. Prvi je učiniti sam inteligibilni svijet transcendiranom polovicom strukture višestrukosti/jedinstva transcendencije. Ovo ima nedostatak (u kontekstu potrage za temeljima znanja) što inteligibilni svijet Formi više nije konačan. Druga opcija je postulirati složeni transcendentni svijet, karakteriziran kao inteligibilno jedinstvo. Međutim, logika svijeta jedinstva ne može biti ili/ili, budući da se logika ili/ili temelji na višestrukosti. Posljedično, uopće nije očito kako se logika inteligibilnog svijeta može koherentno kombinirati s logikom jedinstva. Otuda se javlja neka vrsta dileme. U svakom slučaju, epistemološka vrijednost Formi je potkopana. Oblici ili nisu konačni, ili su navodni stanovnici svijeta koji nije koherentan.
Izvori dileme očito leže u pokušaju da se pomire Forme i Jedno unutar jedne strukture. Pa zašto Platon to pokušava učiniti? Uvjetno bih sugerirao da Platon možda operira, svjesno ili nesvjesno, s idejom da postoji jedan jedini transcendent. Ako postoji jedno jedino transcendentno, onda se transcendentno koje nadilazi višestrukost (jedinstvo) i transcendentno koje nadilazi osjetilno (inteligibilno) moraju spojiti zajedno. Izlaz iz ove dileme je prepoznavanje složene prirode transcendencije.
S tim ću prijeći na Aristotela za sljedeću fazu u povijesnom razvoju. Važno je odmah na početku shvatiti da postoji važna razlika između načina na koji Platon i Aristotel gledaju na logiku. Platonova logika ili/ili ukorijenjena je u inteligibilnom svijetu, gdje stvari stoje i gdje identitet nije problem. Budući da inteligibilni svijet nadilazi osjetilni svijet, Platonova se logika može smatrati transcendentalnom logikom. Aristotel, međutim, uzima ovu logiku i primjenjuje je na osjetilni svijet, gledajući nejasno na inteligibilni svijet. Načelo neproturječnosti, srž ili/ili logike, izlazi kod Aristotela kao tvrdnja da nešto ne može biti i ne biti (neka posebna stvar) u isto vrijeme . Aristotel stoga preuzima načelo koje Platon smatra dobrim u vječnom svijetu i primjenjuje ga na vremeniti svijet, uvodeći u njega vremenski element dok to čini. Međutim, nije iznenađujuće da se problemi pojavljuju kada se logika bitka-vječnosti dovede do svijeta postajanja-vremenitosti.
Ovi problemi su uredno sadržani u slagalici 'Tezejev brod'. Kada se daske na brodu mijenjaju jedna po jedna, sve dok ne ostane nijedna originalna daska, dobivamo li na kraju isti brod ili ne? Ako nije, kada postaje drugačije? Problem identiteta dodatno komplicira činjenica da bi se izvađene daske mogle iskoristiti za izgradnju drugog identičnog broda!
Odgovor na problem je i nemoguć i jednostavan. Nemoguće je da logika ili/ili, logika postojanja, pruži odgovor na problem o postajanju. Ne možemo prenijeti logiku iz jednog svijeta u drugi i očekivati da funkcionira automatski. Logika ili/ili proizlazi iz svijeta fiksnih identiteta. Nije iznenađujuće ako se počne boriti kada se primijeni na svijet u kojem je promjena stalna životna činjenica. Svijet postajanja treba logiku postajanja.
Zapravo, temelj za takvu logiku može se pronaći u djelu samog Aristotela. Nije iznenađujuće da botaničar želi reći ne samo da sjeme nije biljka, ali i da sjeme može postatimože postati biljka. Pojam potencijalnosti kako ga je razvio Aristotel zaobilazi strikture ili/ili i priznaje postojanje intrinzičnih odnosa tijekom vremena. Nije slučajno da sjeme postaje određena vrsta biljke, a ne bilo koja vrsta biljke. Potencijal pruža osnovu za logiku postajanja koja odbacuje tiraniju ili-istog-ili-različitog. Ono što pojam potencijalnosti čini je da ukazuje na različitu koncepciju identiteta.
Nažalost, ova strana Aristotelove misli relativno je zanemarena u korist ili/ili pristupa. Međutim, pokušaji Hegela i Marxa i njihovih nasljednika da razviju neki oblik dijalektičke logike vrlo su značajni u ovom kontekstu. Usprkos tome, općenito govoreći, povijest filozofije radije je tjerala svijet koji se mijenjao u statične kalupe.
Pa gdje sve to ostavlja stvari? Iako bih spremno priznao da je ono što je prošlo spekulativno, iznio bih sljedeće ideje na razmatranje. Prvo, da su platonisti bili skloni razmišljati u terminima jednog transcendentnog svijeta, i da je to bio izvor mnogih nedosljednosti i zabuna. Drugo, da su aristotelovci bili skloni vidjeti logiku kao monolitnu, nauštrb pojma mogućnosti, i da je to dovelo do mnogih pogrešnih primjena logike ili/ili. Treće, da identitet u svijetu nastajanja ne može biti isto što i identitet u svijetu bića, te da prepoznavanje te činjenice može baciti neko novo svjetlo na brojne filozofske probleme.
Trevor Curnow predaje filozofiju na Sveučilišnom koledžu St. Martin i na Koledžu za odrasle, oba u Lancasteru.
Platonova teorija oblika
Prema Platonu, nikada ne možemo imati apsolutno znanje ( episteme ) pločica koje doživljavamo svojim osjetilima, kao što su konji, stolice ili planine, ali samo doksa ili uvjerenje. Uostalom, takve se pločice neprestano mijenjaju/pomiču/stare različitim brzinama, a uostalom, koliko se možemo osloniti na točnost svojih osjetila?
Platon je tvrdio da je svaki konj kojeg vidimo ili čujemo nesavršena kopija vječne, nepromjenjive 'ideje' ili 'forme' the konj, koji postoji u području izvan osjetila, ali je dostupan intelektu, razumu. Mi limenka imati savršeno znanje o ovim oblicima. Sve ima oblik - konji, porezni inspektori, četkice za zube, broj 7.
Čak i nematerijalni pojmovi imaju oblike, pa tako postoji, na primjer, oblik 'dobra'. Filozofija bi, smatrao je Platon, trebala biti težnja za spoznajom ovih oblika.