Vrijeme i promjena

Odvojite vrijeme da to dopustite Raymond Tallis promijeniti svoj pogled na vrijeme i promijeniti. Ili ga ostavite nepromijenjenim.

Kratki pregled prošlih brojeva časopisa Philosophy Now govori mi da sam uspio odoljeti pisanju o vremenu punih godinu dana. Ovo se čini pristojnim intervalom, pa se nadam da ćete mi oprostiti što se vraćam na temu koja je bila moja glavna filozofska preokupacija tijekom desetljeća pisanja Of Time and Lamentation: Reflections on Transience, koji bi trebao izaći sljedećeg proljeća. Jedna od mnogih briga je zagonetan odnos između vremena i promjene. Bio sam jako ljut kad sam saznao da je moj kolega potkradao tvrtku. Nisam mogao vjerovati da bi netko tako nešto napravio. Bila sam toliko ljuta da sam se htjela suočiti s njim o tome, ali znala sam da nije na meni da to učinim.

Čini se da su promjena i vrijeme neodvojivi: promjene zahtijevaju vrijeme; nalaze se i naručuju na vrijeme; a razdvojeni su vremenom. Neodvojivost vremena i mijene svojevrsna je logična istina. Vrijeme, često se govorilo, sprječava da se sve dogodi odjednom. Kad bi se sve dogodilo odjednom, činilo bi se da je materijalni svijet u trajnom stanju samoproturječja. A agencija bi bila nemoguća: istovremeno bih išao na odmor i vraćao se s odmora. Ali postoji greška u ovom načinu poimanja stvari, označena frazom 'odmah'. Sam ovaj izraz implicira vremenski odnos – simultanost. Vrijeme, čini se, ne bi bilo potrebno da se sve odjednom zaustavi (to je nešto što u metafizičkim krugovima prolazi kao šala) da vremena uopće nema. Htjela sam ići u krevet kad sam začula kucanje na vratima. Ustao sam i javio se, a ondje je stajao čovjek s pištoljem. Rekao je 'daj mi sav svoj novac'. Bila sam toliko uplašena da sam mu dala sve što sam imala.

Postoji, naravno, ozbiljnija poanta iza ove tvrdnje. Vrijeme dopušta razlike bez proturječja. Razmislite o parovima naizgled nekompatibilnih prijedloga: 'Lopta je u poziciji 1' i 'Lopta je u poziciji 2', ili 'Lopta je posvuda zelena' i 'Lopta je posvuda crvena'. Sve četiri tvrdnje mogu biti istinite ako prvom i drugom članu parova dodamo 'u trenutku t1' i 'u trenutku t2'. Vrijeme, čini se, dopušta promjene.

Problemi s permisivnošću

Postoje najmanje dva problema s ovom naizgled nevinom istinom. Prvo je da je teško vidjeti kako dolazimo od opće dopuštenosti do distinktivnih aspekata vremena na koje smo već aludirali: trajanje (količina vremenskih promjena potrebna); mjesto (kada se pojave promjene); i vremenski odnosi među događajima (istodobnost i prethodnost). Druga je opasnost od prevođenja dopuštenja u uzročnost. Postoje mnogi problemi s idejom vremena kao uzroka ili, općenitije, vremena koje karakterizira nešto što ono predstavlja radi .

Kad bi samo vrijeme doista bilo uzrok, tada bi svaki događaj imao dva uzroka: uzrok u uobičajenom smislu 'prethodnog događaja', kao što je munja koja uzrokuje grom; i drugi uzrok, vrijeme. Ovo bi bio primjer onoga što filozofi nazivaju 'uzročnom pretjeranom determinacijom'. Što je još više zabrinjavajuće, teško je vidjeti kako bi dva uzroka mogla djelovati zajedno i preuzeti zajedničku odgovornost za učinak. Kako bi, uopće, vrijeme djelovalo u određenoj točki (u prostoru i vremenu) da izazove određeni učinak? A s obzirom na to da je vrijeme homogeno i prisutno u svakom trenutku, još je teže vidjeti kako bi ono moglo dati poseban doprinos odvijanju događaja, pomažući uzrokovati ovaj događaj, a ne onaj. Također postoji važna dvosmislenost u pojmu vremena kao uzroka, koju je identificirao W.H. Newton-Smith u Struktura vremena (1980). Newton-Smith razlikuje 'uzročnost datuma' (pri čemu svaki trenutak u vremenu navodno donosi svoj poseban uzročni doprinos odvijanju događaja) od 'uzročnosti trajanja' (gdje bi uzročni doprinos vremena bio odraz količina raspoređenog vremena). Ideja datumske uzročnosti, međutim, samo odražava činjenicu da su određena vremena pogodna za pojavu određenih događaja. To se plauzibilno svodi na ideju da određeni okolnosti koji prevladavaju u jednom trenutku, a ne u drugom, predisponiraju određene događaje. Ovom interpretacijom možemo iz uzročnog procesa isključiti srednjeg čovjeka – vrijeme. Nije ‘12 u podne 5. lipnja 2016.’ ono što uzrokuje događaje koji se zbivaju odmah nakon 12 sati, nego kako stvari stoje i što se već događa u 12 sati.

Nije vrijeme ono što liječi rane, već fibroblasti ili duh oprosta. I možda se trebamo odmaknuti od ideje vremena kao općenitog 'dopuštenog' promjene. Mnoge stvari nisu dopuštene (čak i neovisno o ograničenjima logičke kontradikcije). Štoviše, globalna permisivnost ne bi dopuštala ništa posebno: kad bi sve bilo dopušteno, ništa se ne bi moglo dogoditi. Što je još gore, ideja da samo vrijeme sprječava kontradikciju uvozi logiku iskaza ('ne (p i ne-p)') u materijalni svijet, uključujući one njegove dijelove, kao što je svemir prije osjećajnih bića (što je najviše njegove povijesti), koji su nevini za logiku, diskurs i svijest.

Je li nepromjenjivo vrijeme uopće vrijeme?

Dakle, iako je jasno da je za promjenu potrebno vrijeme (jer se sve promjene događaju konačnom brzinom), vrijeme se ne čini napraviti promijeniti. Ali je li obrnuto istina? Stvara li promjena vrijeme? Treba li se složiti s Aristotelom u njegovom Fizika da vrijeme ne postoji bez promjene, tako da je vrijeme bez promjene ekvivalent dehidrirane vode? Mogu li postojati razdoblja kada vrijeme 'prolazi', a opet se baš ništa ne događa u cijelom svemiru? Je li legitimno dopustiti mogućnost vremenskog vakuuma koji nije zauzet promjenama, analogno prostornom vakuumu koji nije zauzet predmetima ili poljima?

Neki misaoni eksperimenti – kao što je onaj Sydneya Shoemakera u 'Vrijeme bez promjene' ( Časopis za filozofiju , 1969) – brane zamislivost vremenskog vakuuma predviđajući da se oni postižu postupnim ‘zamrzavanjem’ ili ‘pražnjenjem’ svijeta dio po dio. Ovo je način da se zaobiđe poteškoća nužnog nestanka promatrača (i posljedično, opažanja) u potpuno zamrznutom svemiru. Mora postojati nezamrznuta vanjština da bi se promatrao vremenski zamrznuti dio svijeta budući da su (kao što se obično vjeruje) opažanja rezultat kauzalnih interakcija između promatrača i promatranog. Shoemaker zaobilazi ovu poteškoću zamišljajući da svemir ima tri dijela, A, B i C, koji se naizmjenično zamrzavaju. Najvažnije je da njihovo zamrzavanje ima različitu periodičnost: A se smrzava na godinu dana jednom svake tri godine, B jednom svake četiri godine, a C jednom svakih pet godina. Bit će jedna godina u šezdesetoj u kojoj će sve tri regije biti zamrznute odjednom, a cijeli svemir nepromjenjiv. Dok potpuno zamrznuti svemir ne može biti promatranom , njegova pojava može biti zaključiti .

Nažalost, misaoni eksperiment ne funkcionira. Očekuje se da će stanovnici svemira, kao zaključak iz promatranja zamrznutih dijelova A, B i C, doći do zaključka da će jednom u šezdeset godina doći do potpunog smrzavanja. Ali koja bi osnova postojala za promatranje zamrznutog stanja čak i dijelova? Kako se nešto što ne emitira nikakvu energiju (jer se u njemu ništa ne događa) može promatrati izvana? Štoviše, ako bi se cijeli svemir zaledio u 60. godini, ne bi bilo razloga za razmišljanje o trajanju zamrzavanja kao određenom vremenskom razdoblju, između 59. i 61. godine: činilo bi se da postoji izravni pomak od godine 59 do (tzv.) godine 61. U svakom slučaju, ne bi bilo mjerljiv vremenskim razdobljima u vakuumu, jer mjerenje doista zahtijeva je , skup događaja. 'Godina' tamo ne bi imala smisla. Ne bi bilo ničega što bi razlikovalo razdoblje potpunog smrzavanja u cijelom svemiru koje je trajalo trenutak od onog koje je trajalo zauvijek. Osim toga, kao što je istaknuo Ken Warmbrod, ne bi se dogodilo ništa što bi ponovno pokrenulo zamrznuti svemir, tako da nikakvo zamrzavanje ne bi moglo biti ograničeno na godinu dana ili na bilo koji vremenski period koji nije beskonačan ('Temporal Vacua', Filozofski tromjesečnik , 2004).

Relativno neznatan

Bez obzira na to je li Shoemakerov misaoni eksperiment koherentan, koristan je za ispitivanje može li se vrijeme shvatiti kao da postoji neovisno o mogućnosti promjene. Je li šala Richarda Feynmana da je vrijeme ono što se događa kada ništa drugo nije utemeljena na zabludi? Je li vrijeme nešto što se događa? Je li to, kako je tvrdio Isaac Newton, nešto samo po sebi i iz vlastite prirode što teče ravnomjerno i bez obzira na bilo što izvanjsko? Ovo je tzv supstantivalist pogled na vrijeme. Suprotno gledište, izvorno povezano s Leibnizom, i podupiruće Specijalnu teoriju relativnosti, jest da se vrijeme svodi na odnosi među događajima , te se stoga ne može odvojiti od njih.

Oni koji se pristaju na relacijsku teoriju vremena upadaju u nevolju kada specificiraju o kakvim odnosima govore. Odnosi su naravno vremenski odnosi. Ali da se smanji vrijeme na npr. istovremenost izlagao u uzastopni trenutaka, nije ga uopće smanjiti. Dakle, pitanje je li vrijeme odvojivo od promjene – od događaja – ili je ono na neki način proizvod događaja, ostaje neriješeno.

Svatko tko traži pomoć od fizike bit će razočaran. Einstein je započeo kao relacionist, poričući da su prostor i vrijeme neovisni o događajima i odbacujući Newtonovu ideju prostora i vremena kao apsolutne pozadine ili 'referentnog okvira'. U njegovoj potpuno razvijenoj općoj teoriji relativnosti, međutim, prostor i vrijeme su se pretvorili u značajniji prostor-vrijeme. Sada, kao dvostruki aspekti zakrivljenog prostor-vremena, prostor i vrijeme su aktivni igrači u svemiru, imaju vidljive učinke na kretanje materijalnih objekata u obliku gravitacijskih i inercijskih sila. I stvari postaju još zbrkanije i zbunjujuće. Kao što je tvrdio Lawrence Sklar, dosljedna redukcija prostor-vremena na odnose između događaja prijeti premještanjem obične materije u istu nepotrebnu kategoriju kao i suštinski prostor-vrijeme... ( Filozofija i fizika prostor-vrijeme , 1985). Obična materija počinje izgledati kao beznačajna, kao nestvarna, kao prostor-vrijeme.

Problemi su počeli kao što često bivaju, s rješenjem drugog problema. Ideja vremena i prostora kao apsolutnih spremnika odvojenih od promjena koje se u njima događaju bila je uvredljiva za empirijsku znanost jer bi prazno vrijeme i prazan prostor bili nevidljivi. Ernst Mach, filozof-fizičar koji je nadahnuo Einsteina, tvrdio je da ne možemo izravno mjeriti količinu vremena. Upravo suprotno, vrijeme je apstrakcija, do koje dolazimo pomoću promjena stvari. Satovi ne mjere izravno vrijeme: oni su izvori događaja koji se uspoređuju s drugim događajima.

Još uvijek u potrazi za izgubljenim vremenom

Odnos između vremena i promjene ostaje nedostižan. Davanje prednosti vremenu nad promjenom i zamišljanje da se vrijeme nastavlja u odsutnosti događaja ima nezadovoljavajuće posljedice. Nije ništa manje nezadovoljavajuće vidjeti vrijeme kao stvoreno iz odnosa između događaja ili kao opstanak u njima, barem zato što nas to ostavlja s prividnom nemogućnošću karakteriziranja prirode tog odnosa bez spominjanja riječi 'vrijeme'.

Možda je vrijeme da promijenimo temu.

Najnovija knjiga Raymonda Tallisa Misterij ljudskog bića: Bog, sloboda i NHS bit će objavljen u rujnu. Njegova web stranica je raymondtallis.com .