Stoikova praznina
Alex Richardson istražuje etičku pećinu u središtu stoicizma.
Što je do mene, što nije do mene? – Epiktet Kako malo vrijede i oni jadni stvorovi koji se pretvaraju da razumiju državne stvari, a zamišljaju da u sebi spajaju državnika i filozofa! Pusta pjena! Čini ti, o čovječe, ono što priroda traži od tebe, što god to bilo. Počnite s tim, ako imate sredstava... i nemojte se nadati Platonovom zajedničkom blagostanju. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskog razmišljanja se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja povukla se, stavljajući u fokus privatnog pojedinca... Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, svakako bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, [oni] ljudsku sreću nisu nalazili u polisu, već u u unutarnjim resursima pojedinca. Na meni je da učinim ono što priroda traži od mene, što god to bilo. Upustit ću se u to ako budem imao sredstava, a neću se nadati Platonovom zajedništvu. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskog promišljanja se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja se povukla, stavljajući u fokus privatnog pojedinca. Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, sigurno bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, oni ljudsku sreću nisu locirali u polisu, već u unutarnjim resursima pojedinca.
Ne možete kontrolirati vrijeme, ne možete kontrolirati druge ljude, ne možete kontrolirati društvo oko sebe - dr. Michael Sugrue
Kroz stoičku filozofiju postoji linija krivnje. Ova linija rasjeda bila je prisutna u starogrčkom i rimskom podrijetlu, ali je u modernom svijetu postala izražena. Greška je u tome što, unatoč prosvjedima njegovih osnivača i nekih današnjih zagovornika, stoicizam može dovesti do politički kvijetizam – povlačenje iz sfere političkog života, i javnog života općenito, isključivo u sferu individualnog i osobnog. Moj argument je da je ta tendencija prema kvijetizmu temeljna mana stoicizma koja koegzistira s mnogo moćnijim i korisnijim stoičkim meditacijama o samosavladavanju kao preduvjetu čestite intervencije u svijetu.
Prije nego što ispitamo ovo pitanje, vrijedi spomenuti jedno upozorenje. Budući da nije osmišljen imajući na umu doktrinarnu koherentnost, nije omalovažavanje stoicizma primijetiti da je, uzet u cjelini, ponekad kontradiktoran sam sebi. Kao tradicija koja je u osnovi eklektična i epigramatska, a ne sistematizirana filozofija, stoicizam je možda više nalik na Upanišade , Biblija, ili možda poput horoskopa: abecedna juha ideja iz koje možemo izvući brojne, ponekad različite zaključke. Čini se da u jednom trenutku stoicizam promiče snažnu akciju u prilog prirodnoj pravdi, a u drugom trenutku pasivnost sličnu zenu. Kao takav, postoje trajni problemi s opisivanjem stoicizma kao kratkovidno apolitičnog svjetonazora: lako je pronaći citate koji govore suprotno, a može se navesti i promišljeno djelovanje u političkoj sferi njegovih najpoznatijih imena: Epiktet filozof, Seneka govornik, i stoički rimski car Marko Aurelije. A ovi najpoznatiji stoici nisu bili jedini koji su težili velikoj mjeri djelovanja u javnom životu. Gotovo svi jesu. Ali to nije zapreka mom argumentu, iz razloga koje ću kasnije spomenuti.
Postati šutljiv
Marko Aurelije je možda najomiljeniji od stoika, sa svojim meditacije (c.180 AD) često promoviran kao priručnik za svakodnevni život. u meditacije , Aurelije se uvijek iznova vraća sveobuhvatnom fatalizmu, koji od nas traži da volimo i želimo samo ono što vam se događa, a providnošću vam je određeno; jer, što može biti prikladnije?
Ovo stajalište proizlazi iz stoičke metafizike: oni su prirodu vidjeli kao uređenu kroz a Logotipi ili božanski organizacijski princip, pa zašto ne prihvatiti ono što je božanski logično uređeno za vas? Ali Aurelije ponekad ide dalje, izdvajajući ambiciozne političke ciljeve kao glupe:
Što je do mene, što nije do mene? – Epiktet Kako malo vrijede i oni jadni stvorovi koji se pretvaraju da razumiju državne stvari, a zamišljaju da u sebi spajaju državnika i filozofa! Pusta pjena! Čini ti, o čovječe, ono što priroda traži od tebe, što god to bilo. Počnite s tim, ako imate sredstava... i nemojte se nadati Platonovom zajedničkom blagostanju. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskog razmišljanja se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja povukla se, stavljajući u fokus privatnog pojedinca... Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, svakako bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, [oni] ljudsku sreću nisu nalazili u polisu, već u u unutarnjim resursima pojedinca. Na meni je da učinim ono što priroda traži od mene, što god to bilo. Upustit ću se u to ako budem imao sredstava, a neću se nadati Platonovom zajedništvu. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskog promišljanja se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja se povukla, stavljajući u fokus privatnog pojedinca. Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, sigurno bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, oni ljudsku sreću nisu locirali u polisu, već u unutarnjim resursima pojedinca.
Odakle ta sklonost kvijetizmu?
Da bismo odgovorili na ovo pitanje, korisno je smjestiti ideje unutar njihovog konkretnog društvenog konteksta. U ovom slučaju slijedim analizu Ellen Meiksins Wood in Građani gospodarima (2008):
Što je do mene, što nije do mene? – Epiktet Kako malo vrijede i oni jadni stvorovi koji se pretvaraju da razumiju državne stvari, a zamišljaju da u sebi spajaju državnika i filozofa! Pusta pjena! Čini ti, o čovječe, ono što priroda traži od tebe, što god to bilo. Počnite s tim, ako imate sredstava... i nemojte se nadati Platonovom zajedničkom blagostanju. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskog razmišljanja se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja povukla se, stavljajući u fokus privatnog pojedinca... Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, svakako bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, [oni] ljudsku sreću nisu nalazili u polisu, već u u unutarnjim resursima pojedinca. Na meni je da učinim ono što priroda traži od mene, što god to bilo. Upustit ću se u to ako budem imao sredstava, a neću se nadati Platonovom zajedništvu. Kako je polis ustupao mjesto carstvu, glavna arena filozofskih refleksija se pomakla. Sfera građanskog djelovanja i promišljanja se povukla, stavljajući u fokus privatnog pojedinca. Iako je u stoicizmu, osobito u njegovom kasnijem rimskom obliku, sigurno bilo mjesta za građansku dužnost i politički aktivizam, oni ljudsku sreću nisu locirali u polisu, već u unutarnjim resursima pojedinca.
Stoicizam se, dakle, razvio u društvenom kontekstu propadanja policija (grčki grad-država) pa stoga i pad angažmana u političkoj sferi. U tom kontekstu, filozofija koja se usredotočila na 'unutarnje resurse pojedinca' uz praktično isključivanje svega drugog vjerojatno će steći popularnost, jer se činilo da su unutarnji resursi pojedinca jedina preostala predstava u gradu. Dok policija je osigurao održivu arenu za utjecaj na svijet, budući da su ga progutale veće političke makinacije ostavilo je monolitno Rimsko Carstvo kao praktičnu političku jedinicu, koja je bila prevelika da bi većina građanskih akcija mogla smisleno utjecati. Činilo se da se filozofija u skladu s tim novim svijetom, poput stoicizma, uskladila s načinom na koji je vjetar puhao, pa se stoga činila vrlo relevantnom, možda čak i utješnom.
Kako se ta ista ideja provlači kroz današnji svijet?
Epiktetovo ispitivanje
Ryan Holiday popularan je suvremeni autor stoicizma koji se snažno zalaže za njegovu kompatibilnost s progresivnom politikom. Tvrdi da je stajalište stoicizma koji preporuča rezignirano pristajanje na nepravdu pogrešno i daje citate i objašnjenja kako bi potkrijepio svoj argument. Ali kao što sam rekao, stoicizam je često kontradiktoran sam sebi: za svaku rečenicu koju su nam stoici dali, a koja izgleda kao motivacija za djelovanje, sasvim je moguće zamijeniti citat koji ukazuje na izluđujuće blaženu pasivnost. Razmotrite Epikteta: Ne tražite da se stvari koje se dogode dogode kako vi želite, nego poželite da stvari koje se dogode budu onakve kakve jesu, i imat ćete miran tijek života ( Enhiridon ). Drugim riječima, naučite voljeti sve što je slučaj i prestanite željeti da bude drugačije.
Holiday se želi što dalje udaljiti od ovog shvaćanja stoicizma; i to je razumljivo, budući da to znači odricanje od moralne odgovornosti za borbu protiv nepotrebne patnje. Postoji osjećaj želje da i pojedemo njegov kolač i pojedemo ga ovdje, budući da stoik pokušava nadići svijet potpunom ravnodušnošću i savjetuje nas da poboljšamo svijet svojim izborima i djelima. Evo Seneke, koji zagovara i pasivnost i akciju unutar istog odlomka: Prava je sreća života biti slobodan od poremećaja; razumjeti naše dužnosti prema Bogu i ljudima; uživati u sadašnjosti bez ikakve tjeskobne ovisnosti o budućnosti ( Pisma jednog stoika ). Holiday bi ipak mogao tvrditi da je to zapravo koherentno; da nam Seneca samo govori da iz svog odgovora izbacimo emocije; biti zadovoljni onim što imamo, ali ipak raditi na društvenom boljitku. Ali čak i ovo nema puno smisla. Ako je racionalno biti ravnodušan prema ishodima, na temelju čega bismo radili na jednom ishodu umjesto na drugom?
Međutim, vrlo malo ljudi je čitalo ili prakticiralo stoičku filozofiju kao oblik nihilizma, u kojem vas nije briga kako će se budućnost odvijati na bilo koji način. Umjesto toga, kao što sam spomenuo, svi glavni stoički mislioci djelovali su za ono što su vidjeli kao javno dobro u političkom životu, a nisu jednostavno odustali od toga. Ipak, to vjerojatno više duguje opipljivoj nehumanosti zauzimanja nihilističke pozicije nego stoicizmu koji implicira sklonost intervenciji. Poput radikalnog skepticizma Davida Humea, nihilizam nije nešto što bi se stvarno moglo živjeti iz dana u dan. Prema Humeovim riječima, čovjek je prisiljen usred sve njihove filozofije, i dalje biti čovjek. Možda je to također ono što se događa stoicizmu kada razmatra vlastitu preporuku zenovskog pristajanja.
Pa ipak, usprkos onome što Holiday tvrdi, čak ni na razini čiste tekstualne egzegeze ne može se pobjeći od stvarnosti da su brojni stoički autori u jednom ili drugom trenutku promicali potpuno prihvaćanje svijeta kakav je bio, i smatrali postizanje tog stava vrhuncem samosvjesnosti. majstorstvo. Holidayovi najuvjerljiviji argumenti su konkretni i povijesni - on ističe divljenje haićanskog revolucionara Toussainta L'Overturea prema Epiktetu [vidi zadnji broj, ur.], ili prihvaćanje stoicizma od strane slikara Eugenea Delacroixa. Ali to samo pojačava argument da stoička misao djeluje s kvalitetom odabira i tumačenja većine ideologija. Ovisno o povijesnom kontekstu, iz njega se mogu izvući različite ideje za potrebe trenutka. I u staroj Grčkoj i Rimu, opadanje policija dovela je do fiksacije s onim što privatni pojedinac može učiniti u svom osobnom životu po cijenu onoga što se kolektivno može postići u javnom području.
Ovidije među Skitima Eugene Delacroix, 1859
Moderni stoicizam
Pogledajmo sada kako stoicizam djeluje danas. U današnjem svijetu analogan proces opadanju policija a njezin zahtjev za političkim angažmanom odvija se već desetljećima. Neoliberalno razmišljanje značilo je veliki pomak od kolektivnog identiteta i javnog života prema privatnim naporima pojedinaca unutar tržišta. U skladu s tim, očekivali bismo ponovno stavljanje naglaska na ono što pojedinac može učiniti u izolaciji.
Jedan od eminentnih primjera individualističke misli u današnjem popularnom diskursu je dekret Jordana Petersona da bismo trebali 'posložiti red u svojoj kući prije nego pokušamo promijeniti svijet'. Moguće je ovo čitati kao Petersona koji kaže da se prvo trebamo pobrinuti za svoje živote, a zatim se baviti društvenim svijetom kroz politiku; ali zapravo je njegov prijedlog radikalniji. Kako on tvrdi, postaje očito da Peterson vjeruje da bi idealna politika vjerojatno bila nastali rezultat masovnog preuzimanja osobne odgovornosti. Epiktet bi se mogao složiti: Ti bi ljudima činio dobro? Zatim im svojim primjerom pokaži kakve ljude može stvoriti filozofija i prestani s glupim tričarijem. Prema Petersonovom mišljenju, svijet ljudi koji dovode u red svoju kuću uhvatio bi se u koštac s mnogim društveno-političkim problemima, a problemi koji ostaju smatraju se prirodnim i nepromjenjivim. To uključuje ekonomsku nejednakost, za koju Peterson vjeruje da je rezultat zakona raspodjele poznatog kao Paretovo načelo: jer svakome tko ima dat će se više i imat će obilje; a onome koji nema oduzet će se i ono što ima. ( Biblija ) Drugim riječima, bogatstvo i moć prirodno se nakupljaju u rukama nekolicine iznimnih pojedinaca na vrhu.
Dr. Michael Sugrue iznosi ovu istu točku s divljenja vrijednom iskrenošću i otvorenošću u popularnom predavanju o Aureliju. Tvrdi da nas stoicizam uči da društvena struktura 'nije naš problem', te da ako vas Bog, ili priroda, ili što god kontrolira svijet, učini robom, onda budite dobar rob. Opet, Epiktet savjetuje isto prihvaćanje društvenog poretka, tražeći od nas da zapamtimo, dakle, da kad god pretpostaviš da su stvari koje su po prirodi ropske slobodne... bit ćeš spriječen, jadan i uznemiren, i naći ćeš mane u oboje bogovi i ljudi.
Petersonova misao u skladu je sa stoičkim gledištem da postoji temeljna prirodna struktura svijeta, a posebno u ljudskom životu. Ta se ideja lako prisvaja političkom konzervativizmu, te se pojavljuje kao konzervativac lajtmotiv u mnogim povijesnim razdobljima. No bitno je da je politička sfera uglavnom suh teren za ljudske napore jer je tako čvrsto ograničena pravilima na koja nemamo moć utjecati. Budući da pokušaj podrivanja tih prirodnih pravila može završiti samo neuspjehom ili katastrofom, bolje je ne pokušavati i umjesto toga usmjeriti pozornost na poboljšanje osobnog života.
U raznim je oblicima načelo 'najprije dovedi red u vlastitu kuću' (ili Petersonovim izrazom, 'pospremi svoju spavaću sobu') postalo iznimno popularno, a desnica ga redovito koristi kao batinu kojom bi tukla mlade i politički aktivne . Jedna od njezinih strastvenih zagovornica je Katherine Birbalsingh, 'najstroža britanska ravnateljica', koja ima zanimljiv pogled na društvenu pravdu. Njezina osnovna perspektiva je da društvena nejednakost postoji, da je ozbiljna i da je pogrešna: naravno da svijetom upravlja mreža starih momaka i naravno da to nije pošteno, kaže ona. Ono u čemu se razlikuje od ljevice je to što ne ohrabruje rasipanje energije na pokušaje promjene ovakvog stanja stvari. Učini što je u tvojim mogućnostima! povikala je u jednom govoru na sastanku učitelja, pozivajući članove moje profesije da se usredotoče na rješavanje nejednakosti na mikrorazini, gdje možemo imati stvaran utjecaj, umjesto da sanjare o sustavnim promjenama. Mislim da je ovo način na koji se danas odgovara na stoički politički paradoks: ne potpunim pristajanjem na nepravdu – što je rijetkost – već radikalnim sužavanjem opsega onoga što se može pokušati. Kao da je zmaj stigao terorizirati selo, a Birbalsingh preporučuje da, umjesto da se udruže kako bi ga ubili, svatko djeluje u okviru svojih mogućnosti kako bi svoje domove učinio otpornim na vatru.
Moderni stoici? Peterson, Birbalsingh i Willink Gail Campbell, 2021
Od početka neoliberalizma od osamdesetih naovamo, cijela ideja kolektivnog djelovanja postojano je erodirala u svijesti javnosti. U skladu s tim, kolektivna akcija je nestala iz raspona održivih interpretacija stoicizma, do točke u kojoj je napadnuta u načelu, kao vrsta adolescentskog izbjegavanja mukotrpnog teškog rada i svakodnevnog rada kako bi se stvari poboljšale. Ali nije kriva kolektivna akcija kao kategorija, to je kratkovidnost potaknuta specifičnim povijesnim okolnostima u kojima se nalazimo, gdje opipljive pobjede kolektivne akcije izgledaju tako tanko na terenu. Ako se čini da jedna vrsta aktivnosti ne donosi ploda (osim ako pogledate povijesno uvećani pogled), doista bi se činilo razumnim odbaciti je u korist vrste 'znoja' kojom teži Birbalsingh visoko cijeni. Ali koliko bi bizarno takvo gledište izgledalo tijekom, recimo, 1960-ih, dok je Pokret za građanska prava nizao pobjedu za pobjedom kroz masovno jedinstvo u zajednicama i na ulicama. Kako bi izgledalo pogrešno protumačeno Epiktetovo i drugo stoičko stajalište; i kako je osiromašena i slabašna ova koncepcija onoga na što je unutar naše moći utjecati.
Još jedna popularna figura koja prihvaća politički konzervativnu viziju stoicizma je bivši Navy SEAL Jocko Willink, koji producira podcast na temu 'ekstremnog vlasništva' - to jest, preuzimanja što je više moguće osobne odgovornosti. Jedan od Willinkovih najgledanijih videa je govor u kojem poziva svoje gledatelje da na nesreću odgovore mantrom DOBRO! Sve što zadesi osobu može se na neki način smatrati prilikom.
Za razliku od klasičnog stoicizma, Willink slijedi fokus na privatnog pojedinca do njegove logične krajnosti kada je u pitanju politika. Upitan zašto ne komentira aktualne događaje, odgovorio je da to suštinski nije važno – da se većina ljudi brine za svoje živote, posao, otplatu hipoteka i tako dalje, a kao Birbalsingh, on to ne zanima. vjeruju da se bilo koje od tih pitanja najbolje rješava u kolektivnoj sferi. Ideja da bi sposobnost ljudi da otplaćuju svoje hipoteke mogla biti pod utjecajem političkog upravljanja gospodarstvom i da je to nešto što je u našoj kolektivnoj moći da utječemo, a ne nešto s čime smo jednostavno suočeni, poput vremena, nema nigdje u njegovom pogled na svijet. Njegov stoicizam je onaj koji se radikalno suzio na razinu privatnog pojedinca.
To se odražava u još jednoj osobi koju moderni stoici jako cijene, poduzetniku Garyju Vaynerchuku. Vaynerchuk, u nedavnom govoru, slijedi Willinka u pokušaju brisanja šireg svijeta kao arene vrijedne razmatranja: Onog trenutka kada stvarno prestanete kriviti bilo što, i onog trenutka kada počnete preuzimati 100% odgovornost, onog trenutka kada počnete biti sretni.
Birbalsingh, Willink, Peterson i njihovi istomišljenici potpuno su u pravu u svom stajalištu da se treba posvetiti stvarnosti onakvoj kakva jest, a ne kakvoj želimo da bude, te se otvoreno suočiti s ograničenjima svih ljudskih nastojanja. Ono u čemu njihova verzija stoicizma posustaje je nepisana implikacija koju su izvukli iz ovoga, a to je da je prostor za namjernu i uspješnu intervenciju u društvenim poslovima toliko skučen da nam je bolje da jednostavno radimo ono što možemo u našim osobnim životima. U krajnjem slučaju, ova bi verzija stoicizma doslovno natjerala nas da se pomirimo s egzistencijalnim prijetnjama s kojima se suočava svijet, klimatske promjene su ključni trenutni primjer, a dobar primjer ovog stava je Roy Scrantona Učiti umrijeti u antropocenu (2015). Ovdje Scranton tvrdi da je najbolji način djelovanja za ljude u suočavanju s klimatskim promjenama prihvatiti ih i time dostojanstveno umrijeti. Ali ova vrsta gledišta jednako je nerealna kao i perspektiva tinejdžera utopista koji vjeruje da bi novac mogao biti ukinut sutra. Dok utopisti moraju stati na zemlju, stoici moraju podići glavu i proširiti svoj pogled na kolektivnu akciju, koja omogućuje ono što izolirani pojedinci nikada ne bi mogli postići.
Alex Richardson je profesor povijesti u Croydonu.