Zvuk filozofije

James Tartaglia pita trebaju li se filozofija i glazba presijecati.

Pretpostavljam da sjedite u predavaonici i strpljivo čekate da čujete neku filozofiju. Filozof kojeg ste došli vidjeti potom izlazi na pozornicu i počinje pjevati: pjesmu o upravo onoj temi o kojoj ste očekivali da će razgovarati. Ne radi se samo o tome da sam dobar u onome što radim. Radi se o tome da volim ono što radim. Svako jutro se budim razmišljajući o tome kako mogu pomoći svojim klijentima i učiniti razliku u njihovim životima. Za mene to nije samo posao; to je moja strast. I to je ono što me čini najboljim u onome što radim.

Ono što ste očekivali od svojih sljedećih šezdeset minuta bila je uobičajena prezentacija: naime dugo nagomilavanje koje će vas smjestiti unutar predmetne filozofske rasprave; povremeni (više ili manje) duhoviti dodatak za poentiranje postupka; mnogo probnih izvješća o tome što filozof 'želi reći' (nervozni tik profesije); a zatim neke izvorne tvrdnje, najčešće spremljene do kraja. Zatim bi uslijedila serija pitanja – koja su neki članovi publike mentalno uvježbavali tijekom govora, osmišljena koliko da pokažu vlastitu filozofsku sposobnost ispitivača koliko i da izmame prosvjetljujući odgovor, možda hvatanjem govornika. Međutim, ovaj je filozof svojim pjevanjem prkosio svim tim očekivanjima. Biste li bili razočarani i odmah otišli? Sumnjam. Zasigurno biste se iznenadili i mogli biste ovaj spektakl smatrati nevjerojatno smiješnim; ali morbidan osjećaj znatiželje bi vas zadržao na vašem mjestu. Ali onda, pretpostavimo da se filozof pokazao kao stvarno dobar pjevač, sa stvarno dobrom pjesmom koja ima filozofski prosvjetljujuće tekstove koji su izravno relevantni za probleme. Nadalje, pretpostavimo da ga ili nju prati prvorazredni bend. Onda biste mogli biti prilično zadovoljni ovakvim razvojem događaja. Zapravo ste toliko oduševljeni da ste o tome pričali godinama koje dolaze. Ne mogu vjerovati da sam opet ovdje. Mislio sam da sam konačno ostavio ovo mjesto iza sebe. Ali evo me, stojim pred istim vratima, s istim mučnim osjećajem u želucu. Već čujem vrisku, iako su vrata zatvorena. Ne želim ući, ali znam da moram.

Ali koliko god takav događaj bio zabavan, prava filozofija nema nikakve veze sa zabavom, zar ne? Predavanja o filozofiji često mogu biti dosadna (a često i jesu; profesionalni filozofi imaju tehnike za prikrivanje kada kimaju glavom u razgovorima drugih ljudi), ali to je nevažno. Bitan je samo sadržaj; i zacijelo ne postoji način na koji bi se kroz pjesmu moglo prenijeti bogatstvo filozofskog sadržaja sadržanog u predavanju? (Unatoč tome, možda imate sumnje o tome može li se kroz predavanje učinkovito prenijeti bogati sadržaj pisanog istraživačkog rada. Možete ići naprijed-natrag po radu dok ga proučavate, ali predavanja se odvijaju u stvarnom vremenu. Na predavanju, možete postavljati pitanja – ako vas predsjedavajući odabere. Ali postoji vrlo malo filozofa koji neće odgovoriti na e-mail koji se bavi problemima koji proizlaze iz njihovog rada).

Međutim, čak i ako bi pažljivo osmišljena pjesma mogla prenijeti tako složen sadržaj - Homer je pjevao Ilijada i Odiseja , uostalom – čak i kad bi moj imaginarni filozof pjevanja to dobro obavio, ideja miješanja filozofije s glazbom još uvijek se čini pomalo blesavom. A pravi filozofi sigurno bi ne učiniti dobar posao, čak i ako su tome skloni. To savršeno ilustrira profesor David Chalmers poznat po 'teškom problemu svijesti' i njegova pjesma 'Zombie Blues'. Pjesma je dobila ime po 'filozofskim zombijima' koje je Chalmers zamislio, a koji su fizički potpuno isti kao obični ljudi, ali nemaju svijest, čime se želi pokazati da svijest nije fizička. Ali pjesma sama po sebi nema nikakvih ozbiljnih poanta i samo je zamišljena kao malo zabave za kladioničare nakon napornog dana konferencija svijesti. Chalmers ima izvrsnu scensku prisutnost, ali doista pokvaren pjevački glas – što sve pridonosi zabavi, naravno.

Ipak, u filozofiji se može pronaći pravi glazbeni talent. Arthur Schopenhauer bio je dobar svirač flaute, po svemu sudeći. Friedrich Nietzsche je pisao skladbe za klavir, i iako glazbeno, za razliku od filozofije, nije bio vizionar, one su savršeno vjerodostojne skladbe unutar romantičnog idioma. Donald Davidson, analitički filozof, bio je vrsni pijanist i surađivao je s Leonardom Bernsteinom u sveučilišnoj produkciji Aristofanovog djela Ptice . Na trenutnoj sceni, Torin Alter, koji je, kao i Chalmers, čovjek-svijest, predvodi rock bend, 'The Lying Angels', što je zapravo prava stvar; dok se UK philosophy može pohvaliti nizom poluprofesionalnih jazz glazbenika, uključujući Andrewa Bowieja (saksofon), Andyja Hamiltona (klavir)… i mene (saksofon). Prilično neobično, bio sam jazz glazbenik prije nego što sam otkrio filozofiju. Nije vaš tipičan put u karijeri.

Apsurdnost i složenost

Ipak, jedno je biti i glazbenik i filozof, a drugo pokušati to spojiti. Na prvi pogled, oni se ne miješaju. Bez vidljivog preklapanja, čini se da ne postoji dobar razlog za spajanje glazbe i filozofije. Već smo naišli na dva naizgled dobra razloga da ne pokušamo, naime da se kombinacija čini glupom i da glazba nije prikladan medij za prenošenje bogatstva i složenosti filozofskog sadržaja. Međutim, ne mislim da je prvi dobar razlog, i iako drugi utjelovljuje dobru poantu, previđa ključni aspekt filozofije. Dopustite mi da im se redom obratim.

Prvo, moramo se zapitati zašto bi se činilo glupim predstavljati filozofiju u glazbenom obliku. Razlog je, mislim, taj što je filozofija povezana s dubokoumnošću, a glazba s lakoćom. Kombinirajte dubokoumnost s lakoćom i rezultat je apsurd. Kad bi politički vođa održao govor o vanjskoj politici u ritmu diskoteke, to bi bila paradigmatski apsurdna jukstapozicija. Ali opet, mogli biste postići isti učinak ako organizirate natjecanje u jedenju hotdogova uz glazbenu podlogu Beethovenove pjesme Peti . Razlog zašto ova promjena održava apsurdni učinak je taj što jedenje hotdogova, za razliku od politike, nije ozbiljno; i, još važnije, da nije sva glazba povezana s lakoumnošću. Neka glazba služi samo za zabavu i može biti još bolja zbog toga. Ali pretpostaviti da svi glazba je tako znači napraviti ozbiljno filistarsku pretpostavku, iako ju je vjerojatno lako izvesti, dok ne počnete razmišljati o tome. Pretpostavka objašnjava našu trenutnu reakciju (i moju) na ideju filozofije pjevanja. Ali ljudska bića također imaju dugi staž produciranja ozbiljne glazbe. (Kao jazz glazbenik, mogu vas uvjeriti da prva stvar koja mi pada na pamet ovdje nije zapadnjačka klasična tradicija.) Dakle, ako dobro shvatite glazbu, ne vidim apsolutno nikakav razlog zašto bi glazbeni okvir filozofskih ideja trebao biti apsurdno, sve dok za to postoji dobar razlog. Postavljanje filozofije u glazbu neke bi ljude moglo odbiti. Richardu Rortyju, koji je očito mrzio svu glazbu, to se sigurno ne bi svidjelo. Ali drugi bi mogli otkriti da im je to usredotočilo um. A ako mislite da je filozofija toliko ozbiljna da se nijedna glazba ne može mjeriti s njenom težinom, vjerojatno ne biste trebali čitati filozofiju u časopisu.

Druga rezerva je da je filozofija previše složena da bi se učinkovito prenijela u glazbenom obliku. Mislim da je to u osnovi, ali ne i strogo, točno. To nije strogo točno, jer ne postoji logičan razlog zašto se svaka pojedina riječ pedesetominutnog izlaganja istraživačkog rada ne bi mogla uglazbiti. Vrlo malo, ako uopće nema, interakcije s publikom događa se tijekom predavanja filozofije, u cjelini; ali i to bi se moglo uklopiti kad bi glazba imala element improvizacije, kao što to ima jazz. Unatoč tome, rezerva da je filozofija previše složena da bi se učinkovito prenijela u glazbeni oblik u praksi je u osnovi točna, jer bi njezino ostvarenje zahtijevalo ogroman, potpuno nepraktičan trud, uz minimalne, ako ih uopće ima, nagrade. Ocjenjivanje i uvježbavanje predavanja iz filozofije bio bi ogroman zadatak; tako da su takvi događaji mogli biti samo povremeni jednokratni događaji, rezervirani za čudne novine. Jasna korist – za one koje to nije odgodilo – bila bi zabavnija, ugodnija i nezaboravnija prezentacija. Ideje bi bile iste, međutim, i one su zasigurno poanta vježbe.

Razlozi da budete muzikalni

No, prenošenje sadržaja nije jedino što filozofski govori, odnosno tekstovi, čine. To nas dovodi do razloga zašto ozbiljno shvaćam ideju spoja filozofije i glazbe. Jer tekstovi i govori također nas potiču na filozofsko razmišljanje, ne samo prenošenjem ideja i argumenata, već i time što nas navode da suosjećamo s idejama i argumentima: da ih povežemo s vlastitim životima i time ih uguramo pod kožu, tako da govoriti. A jedan način na koji su to učinili, kroz sve velike filozofske tradicije, je korištenjem onoga što bi se moglo nazvati neargumentiranim učincima; odnosno umjetničkih.

Dopustite mi da vam dam nekoliko primjera da vam pokažem što mislim. Postoji dobro poznati odlomak u Schopenhaueru Svijet kao volja i predodžba , sv. 2 (str. 354 u prijevodu Payne), u kojoj ilustrira svoj očaj zbog uzaludnosti i okrutnosti života kroz vrstu slučaja koji, kako misli, to čini najočiglednijim – živote neljudskih životinja. Schopenhauer daje primjer kornjača na Javi koje umiru u agoniji dok ih rastrgaju divlji psi, koji i sami ponekad upadaju u zasjedu tigrova. To je scena užasa koja se ponavlja iz godine u godinu, a za Schopenhauera, koji ima posve sumoran pogled na stvarnost, to je mikrokozmos života uopće. Ali ovo očito nije nezainteresirana vježba akademskog zaključivanja. Umjesto toga, to je živopisna ilustracija osmišljena da u čitatelju izazove patos koji je osjećao i sam Schopenhauer. Schopenhauer je težio umjetničkom učinku kada je napisao ovaj odlomak. Naravno, on je ilustrirao stav koji je imao ranije tvrdio za; ali ovdje je pokušavao proizvesti emocionalni učinak na svog čitatelja. Mora da je uspjelo, s obzirom na to koliko se često citira ovaj kratki odlomak iz njegove ogromne knjige. Ne sumnjam da su generacije čitatelja žalile te kornjače i povlačile paralele između vlastitih života i besmislenog, beskrajno ponavljajućeg užasa koji se događa na tim plažama Java. I također ne sumnjam da je ovaj neargumentirani, umjetnički učinak nadahnuo mnoge da ozbiljno shvate Schopenhauerov kozmički pesimizam; proučiti argumente i vidjeti je li mišljenje dobro podržano.

Moj drugi primjer je noviji: jedan od Dereka Parfita u Razlozi i osobe (1984.), gdje koristi misaoni eksperiment tele(trans)portacije kako bi testirao ideju o osobnom preživljavanju kroz psihološki kontinuitet – ideju o kontinuitetu sebe kroz kontinuirana sjećanja, misli, iskustva, osobine ličnosti, itd. Kao što je dobro - poznato Zvjezdane staze obožavatelji, teleporter je fantazijski stroj koji skenira vaše tijelo kako bi stvorio točnu fizičku repliku na drugom mjestu, uništavajući pritom originalno tijelo. Međutim, ideja koju razmatra Parfit je hoće li psihološki kontinuitet je ono što je potrebno za preživljavanje, a budući da je psihološki kontinuitet u njegovom smislu sačuvan u replici, onda bi teleportacija mogla biti mogući oblik osobnog transporta. Putovanje ovim putem bi ga zabrinulo, priznaje Parfit, ali tu brigu odbacuje kao iracionalnu, poput živaca koje bismo mogli osjetiti gledajući kroz prozor na vrhu nebodera (str. 279). Slično tome, svaka zabrinutost koju bismo mogli osjećati za svoje 'staro' tijelo odbacuje se kao da se ne razlikuje po vrsti od iracionalnih osjećaja koje bismo mogli osjećati prema stvarnom vjenčanom prstenu koji smo nosili na ceremoniji, za razliku od fizički identične replike (str. 286) .

Ljudi su skloni snažno reagirati na Parfitove eksperimente s teleportacijom, i to na dijametralno suprotne načine. Jedna reakcija je ta naravno teleportacija bi bila savršeno sigurna, a samo bi vas praznovjerno, protuznanstveno vjerovanje u nešto poput duše navelo da mislite drugačije. Druga reakcija je da bi teleportersko uništenje vašeg tijela srušilo konačni zastor na vas jednako učinkovito kao i metak kroz vašu glavu, a činjenica da bi naknadno stvorila repliku koja bi razmišljati to si bio ti nije bitno. Ali kako god reagirali, reagirat ćete, jer razmišljanje o teleportaciji ima snažan umjetnički učinak poticanja mašte koji vas uvlači u metafiziku osobnog identiteta. Parfit je doista zamislio situaciju u kojoj bi vaša metafizička stajališta bila pitanje života ili smrti: ako bi vas vaša stajališta uvjerila da je korištenje teleportacije sigurno, ali bila su pogrešna, tada biste umrijeli! (Čudna je hir metafizike da čak i u svijetu u kojem su se svi slagali da teleportacija postoji, nitko ne može znati da ste umro.)

Parfit nije potreba koristiti ovaj misaoni eksperiment; njegovi argumenti o osobnom identitetu stoje sami za sebe. No očito je želio pokrenuti našu maštu unošenjem emocija poput straha u mješavinu. Zapravo, riječ 'strah' često se ponavlja Razlozi i osobe , jer Parfit misli da nam njegova teorija može pomoći da pobijedimo strah od smrti: s obzirom na to da su moja sjećanja i psihološke osobine – što je po njegovom mišljenju sve ja iznosi – može se prenijeti na druge, barem u njihovim sjećanjima na mene, ovo bi trebalo učiniti da se moja smrt čini manje apsolutnom i konačnom. Samo iluzija fiksnog ja čini smrt strašnom, smatra Parfit. Tako on prihvaća budističko gledište o 'bez-ja' (str. 502-3). [Pogledajte kasnije ovo izdanje za osmrtnica Dereka Parfita , ur.] Drugi, međutim, strah koji zamišljaju od mogućnosti teleportacije smatraju poticajem da istraže gdje je Parfit pogriješio, s obrazloženjem da njihov strah da će biti izbačeni iz postojanja sa svojim tijelom sigurno mora biti opravdan.

Ovi primjeri pokazuju da se filozofske ideje mogu oblikovati tako da utječu na nas na način umjetnosti: mogu probuditi intuicije za koje nismo znali da ih imamo, dok izazivaju strast, patos, čuđenje, misterij ili strah. To nije iznenađujuće, s obzirom na ono čega se filozofske ideje obično tiču ​​– naime, na naše živote i naše mjesto unutar stvarnosti. Nije iznenađujuće ni da bi filozofi njegovali umjetničke efekte kako bi nadahnuli svoju publiku i potaknuli je na razmišljanje. Krajnji cilj filozofije, nakon što uđemo u argumente, može biti utvrđivanje istine, ali to često može biti umjetnički učinak koji nas uvlači u argumente. Takvi učinci potiču i održavaju filozofsku misao, i stoga obavljaju važan posao; ne toliko u tome da nas vodi do istine, koliko u određivanju staza kojima želimo kročiti i vrsta istina koje želimo otkriti, te u motiviranju i održavanju naše potrage za njima. Predavanje ili tekst mogu proizvesti umjetničke učinke na više ili manje inspirativan način, ovisno o vještini filozofa. Umjetnički učinci zanemareni su u kvazi-znanstvenom tehničkom radu koji dominira današnjom akademskom filozofijom, ali oni su glavni oslonac povijesti filozofije.

Ako se naš pjevački filozof usredotoči na stvaranje tih učinaka kroz glazbu, a stvarnu filozofiju drži na minimumu potrebnom za njihovu proizvodnju, onda bi mogli obavljati vrijedan filozofski posao – posao koji predavanja i tekstovi rade kada im je cilj proizvesti empatiju i angažman kako bi potaknuo razmišljanje. Glazba oblikuje, osnažuje i oblikuje naše ideje i osjećaje – najčešće ljubav, tugu i strast, a može učiniti iste stvari s konceptualno sofisticiranijom i raznolikijom paletom filozofije. No, glazbena obrada također ima prednost jer može težiti umjetnosti.

Još jedna prednost glazbenog pristupa je ta što nam, s obzirom na njegovu očito umjetničku aspiraciju, odmah privlači pozornost neargumentativnost ovih efekata, što bi moglo proći kod umjetničkih efekata u čisto tekstualnom tretmanu. Mislim da će se s upotrebom glazbe u filozofiji privući pozornost na činjenicu da, iako možemo biti dirnuti i nadahnuti, ne bismo nužno trebali biti nagovorio . Kao takva, glazbena izvedba filozofije ima nešto zajedničko s ciljevima eksperimentalna filozofija , koji, između ostalog, omogućuje provjeru načina na koji filozofi često koriste intuicije empirijskim istraživanjem reprezentativnog uzorka intuicija stanovništva. Sama činjenica da sada postoji nešto poput eksperimentalne filozofije čini nas opreznijima kada vidimo da se filozofi pozivaju na intuitivnu visinu bez dokaza. Isto tako, filozofija izvedbe bilo kojeg medija, podizanjem naše svijesti o korištenju neargumentiranih učinaka u filozofiji, može nas podsjetiti da ostanemo prisebni kad god se ti učinci koriste, koliko god ih inače pozdravljamo.

Izvedba filozofije

Filozofija izvedbe postala je stvarnost posljednjih godina i brzo se širi (vidi performancephilosophy.org). Obuhvaća ne samo glazbu, već i ples, kazalište, film i sve vrste umjetničkih nastojanja koja mogu biti inspirirana filozofijom i inspirirati je. Mislim da bismo ovo trebali pozdraviti, jer iako neki filozofi vole razmišljati o svojoj disciplini kao o grani znanosti, filozofija ima snažnu srodnost s umjetnošću, a tu srodnost treba slaviti, a ne skrivati. Ovaj afinitet s umjetnošću može se odmah vidjeti iz činjenice da je povijest filozofije živi dio filozofije, na način na koji povijest znanosti nikada ne bi mogla biti dio suvremene znanosti: filozofija, baš kao oblik umjetnosti (možda čak je i oblik umjetnosti), ima kanonske figure čije su misli zadržale svoju važnost stotinama ili čak tisućama godina. Platon i Descartes neće nestati s naših horizonata više nego što će to učiniti Shakespeare, Rembrandt ili Beethoven. Nasuprot tome, stara je znanost tipično zastarjela znanost.

Još jedan razlog za dobrodošlicu razvoju filozofije izvedbe je taj što, da budemo iskreni, filozofija ima problem s imidžom. Problem sa slikom 'toga/lula i papuče/bezvezni vafli'. Znanost se univerzalno uči u osnovnim školama i rađa slavne osobe; prožima našu kulturu i obasuta je obožavanjem. Filozofija se, s druge strane, s mnogih strana gleda sa sumnjom i ostaje interesna niša izvan same tvrdoglavo izolirane profesije. To je unatoč činjenici da je filozofija, zapravo, potpuno sveprisutna: ona se uvlači u filmske hitove, revolucionarna umjetnička djela i bestselere s iznenađujućom učestalošću; ako je roman hvaljen zbog svoje intelektualne dubine, to obično znači da je koketirao s malo filozofije. Ali čini se da vrlo malo ljudi, osim nas štrebera filozofije, to primjećuje. Dakle, umjesto da ostane javno nevidljivi izvor na koji se umjetnost oslanja, možda je vrijeme da se filozofija počne oslanjati na umjetnost. Tada se to teško moglo promašiti. Također bi se moglo početi malo više cijeniti.

U svakom slučaju, filozofija se svakako mora pojačati, jer smo trenutno na pragu tehnoloških iskoraka koji će nas, riječima Edwarda O. Wilsona, dovesti do najveće moralne dileme otkako je Bog zaustavio Abrahamovu ruku ( Smisao ljudskog postojanja , str.14). Ova etička provalija najizraženija je u poljima genetskog poboljšanja i umjetne inteligencije. Ako filozofija nastavi svojim sadašnjim, skromnim kolosijekom, uskoro ćemo se suočiti s anomalijom da sva mjesta u etičkim komisijama zauzimaju znanstvenici. Filozofiji je očajnički potrebno više kulturnog utjecaja i poštovanja, za što je povećana javna svijest dobar početak. Filozofija izvedbe može pomoći. A ako mislite da će to dovesti do toga da ga se shvaća manje ozbiljno, onda se vraćate na nepromišljenu pretpostavku o lakoumnosti. U svakom slučaju, kada su u pitanju velika filozofska pitanja s kojima se trenutačno suočavamo, nisam siguran da bi moglo imati puno manji utjecaj nego što ima trenutno.

Da se, dakle, vratim svom filozofu pjevanja: i sam bih rado otpjevao tu pjesmu. Nažalost, da ponovim nezaboravne riječi jazz pijanista Errolla Garnera, moj glas je gori od Louisa Armstronga. Zato, za naš album Fuzija jazza i filozofije , angažirali smo profesionalnu pjevačicu; i jedan od najboljih, također. Filozofija to zaslužuje.

James Tartaglia je viši predavač filozofije na Sveučilištu Keele i autor knjige Filozofija u besmislenom životu (Bloomsbury 2016). Prije nego što je nastavio akademsku karijeru u filozofiji, James je bio nagrađivani jazz saksofonist. Sada je spojio svoje strasti s nastupima sa svojim bendom Continuum Of Selves, uključujući snimanje, Fuzija jazza i filozofije . Molim posjetiti jazzphilosophyfusion.com za više o bendu.