Neke predsokratske ideje o promjeni i postojanosti

po Diana Kendall

Kada se promjena promatra kao kontinuirani niz izmjena u istoj stvari, a ne kao zamjena jedne stavke drugom, postavljaju se pitanja. Što je ta ista stvar koja ustraje, a opet je drugačija od onoga što je bila? Koje su promjene koje se događaju bez mijenjanja identiteta te iste stvari? Bio sam jako ljut kad sam vidio što su mi napravili s autom. Nisam mogao vjerovati da bi to samo tako ostavili. Bio sam bijesan.

Mnogi od predsokratskih mislilaca šestog i petog stoljeća pr. bili posebno zainteresirani za takva pitanja. Htjeli su razjasniti što svemiru daje postojanost usprkos svim njegovim promjenjivim aspektima, bilo da su periodični kao u slučaju godišnjih doba ili naizgled nepredvidivi kao s prvom kapi kiše na određenom mjestu. Neću dopustiti da se ovo dogodi. Neću dopustiti da mi oduzmu posao. Previše sam radio za ovo.

Imali su mnogo toga zajedničkog u svojim pogledima. Bili su sigurni da je kozmos više od običnog spremnika prolaznih objekata i događaja koji se nasumično pojavljuju. Bili su uvjereni da za sve može postojati objašnjenje koje nadilazi svakodnevicu. Bili su sigurni da ga ljudski um može dosegnuti.

U njihovim teorijama o prirodi živog svemira čovjek igra beznačajnu ulogu. Niti je nadnaravno u figurativnom ili transcendentalnom smislu bilo važno u njihovoj analizi svjetskih pojava. Tamo gdje su spominjali bilo što takvo, uzimalo se zdravo za gotovo da je sastavni dio poretka stvari u svemiru, neprekinut ni početkom ni krajem. Niti su pravili razliku između materijalnog i duhovnog kad su govorili o načinu na koji svijet funkcionira. Njegova živahna, samoodržavajuća priroda bila im je kao jedno.

Ali iako su ovi mislioci imali mnogo toga zajedničkog, njihova su gledišta bila različita u vezi s pitanjem stalne prirode ovog pokretnog svemira.

Ovaj je članak pokušaj tumačenja njihovih pogleda: kako bi se pokazalo kako postoje veze između njih i kako su jedni stimulirali druge. Iako su filozofske škole tijekom ova dva stoljeća bile raštrkane po istočnom Sredozemlju u grčkim kolonijalnim gradovima-državama koje su graničile s morem, putovanje brodom bilo je relativno lako i imali su međusobni kontakt.

Sada su najraniji poznati mislioci u ovoj eri uzimali zdravo za gotovo zdravorazumski pogled na svemir: da u njemu, tijekom vremena, stvari nastaju i zatim nestaju. Kako bi to objasnili, pretpostavili su da je kozmos u potpunosti sastavljen od osnovne tvari koja sadrži vlastitu moć stvaranja. Iz toga bi, pretpostavili su, mogli odvojiti objekte svijeta u razvoju, primajući ih ponovno u svoju masu u dogledno vrijeme. Takve generacije i povratci bi se ponavljali. Dakle, ovdje je stalna značajka svih stvari njihov sastav: ova samogenerirajuća tvar. A promjene u njemu su stavke koje se ponavljaju i koje odvajanjem nastaju i potom se vraćaju u masovnu cjelinu kako bi omogućile daljnje promjene. Međutim, postoji ograničenje opsega tih promjena. Ne smije ih biti ni previše ni premalo. Mora ih biti dovoljno da jamči živu prirodu svemira, ali ne toliko velik da izgubi ravnotežu. Svemir da bude takav kakav jest ne može biti lišen takve prolaznosti, niti može biti sastavljen samo od odvojenih stvari.

Slijedeći ovaj tok misli, daljnji mislioci okrenuli su se ovoj potrebi za ravnotežom u živom svemiru. Smatrali su da to, a ne sastavni dio, daje postojanost, da održava u skladu, u radnom stanju, kao cjelinu konglomerat predmeta koji dolaze i izlaze iz postojanja. Pravu ravnotežu svemira održavala je, mislili su, sve što postoji u pravom omjeru, kako samo po sebi tako iu odnosu na svoj položaj u cijelom kozmosu. U njihovim očima veličina i stvarni sastav svih stvari nisu bili važni, sve dok je raspored svih dijelova držao određeni oblik. Upravo ovaj oblik uređenja unutar cijelog svemira i unutar njegovih dijelova mora postojati ako se želi pokazati trajnost. Broj i sastav svih stvari mogu se mijenjati kako ulaze u svakodnevni život i izlaze iz njega, ali uvijek prema potrebi da održe svoj ispravan raspored unutar i kao dio kozmosa.

Pojačale su se kritike oba ova stajališta. Radi se o tome da oni, ovisno o zdravorazumskom pogledu na svijet odvojenih objekata, nisu uspjeli razumjeti pravi način gledanja na svoje iskustvo. Živi svijet je svijet u razvoju i postulacije o stalnim sastavnicama u njemu to ne naglašavaju. Jer, zastupalo je to gledište, trajnost svijeta leži u neprestanom odvijanju procesa same promjene. To ujedinjuje težnju prividnih suprotnosti, pomiruje nastanak i propadanje, usklađuje neprekidno kretanje svega stvorenoga s potrebom za uravnoteženim i skladnim svijetom. Bez neprestanog tijeka promjene postojao bi samo skup inertnih nepovezanih objekata.

Dok se slagao s poricanjem zdravorazumskog gledišta da je kozmos sastavljen od objekata koji nastaju i potom nestaju, postojalo je inače radikalno suprotno stajalište. Povezujući ideju svijeta koji se mijenja s iskustvom smatralo se da nam iskustvo daje lažne informacije. U ovoj filozofiji promjena je samo izmišljotina koju proizvode čovjekovi ograničeni i djelomični osjećaji. Koristi se samo kao način da se živi život koji se živi od danas. Nije prikladno kada čovjek pravilno koristi svoj razum i shvati da mu njegovi osjeti mogu dati samo određene informacije u određenom trenutku. Ali takve su informacije varljive. To čini zamislivim svijet u kojem stvari dolaze i odlaze, naizgled nestajući i vraćajući se u ništa. Ipak, ništa se ne može uhvatiti. A određeni čovjekovi eksperimentalni dokazi skrivaju činjenicu da razumijevanje bilo koje stvari ovisi o cijelom kontekstu utjecaja i okoline. Čovjek se vara kada misli da može biti siguran u ovaj kontekst. Nije u pravu kad se oslanja na svoju grubu i gotovu procjenu onoga što čini događaje i stavke. Jer trenutak promjene nikada se ne može točno uhvatiti; vremena rođenja ili smrti, početak i završetak granica ne mogu se točno odrediti izvan svake sumnje. Sve ovo ukazuje na to da čovjekov um, a ne njegova osjetila, mogu ispričati cijelu priču: da je jedina stvarnost svemira ona postojanosti izvan pojedinosti i prividnih promjena u njima. Ova stvarnost je besprijekorna cjelina koja postoji neprestano. Ne može se pomiriti s prolaznim svijetom osjetila koji nemaju smisla za one koji ispravno razmišljaju, nadilaze ono neposredno.

Nakon takvog razornog poricanja bilo kakvog smisla svakodnevnom životu, pokušalo se spasiti vezu između mentalnog prihvaćanja trajnog svemira i iskustva promjenjivog postojanja. Ovdje, stvarnost, cijeli svemir nije zamišljen kao nezamisliv u osjetilnom smislu, već kao jednostavno nerazlučiv. Sastoji se ne od jedne nediferencirane cjeline, već od beskonačnog broja takvih cjelina, sićušnih čestica koje neprestano postoje u neprestanom kretanju, nedjeljive, premalene da ih čovjek opazi. Oni se mogu okupljati u intervalima kako bi formirali nakupine svjetova i predmeta u tim svjetovima, i raspršiti se kako bi formirali možda daljnje zbirke. Sićušni dodaci ili oduzimanja iz bilo koje zbirke čine procese razvoja ili propadanja nevidljivim, dok ukupni učinak može biti vidljiv osjetilima. U toj modi dolazi do promjene i uz nju se veže pojam postojanosti – elementarne čestice. U ovoj filozofiji nema obrasca, nema očite pokretačke snage koja bi upravljala svim tim aktivnostima. Postoji samo prihvaćanje da se to može dogoditi.

Sokrat, veliki utjecaj na cjelokupnu grčku misao, umro je pogubljenjem 399. pr. U godinama prije toga, mnogi filozofi koji su proučavali te predsokratovske mislioce pitali su se kako se o svemiru mogu dati tako različiti i često kontradiktorni prikazi. Neki su postali skeptični - da ne može postojati nikakvo znanje osim činjenice da nisu sigurni ni u što konkretno.

Ali postoji konvergencija s predsokratskim misliocima. Svi su bili sigurni da postoji trajnost svemira. Svi su istaknuli da ih iskustva muškaraca navode da promjene povezuju s kretanjem živih bića, odvijanjem događaja. Njihovi prikazi se razlikuju jer su ljudska bića koja s relativnih gledišta govore o činjenici koju su prihvatili kao izvjesnu – o cjelini svega što postoji, postoji i može biti. To je dio ljudskog stanja, biti dio ove cjeline da to ne može prikazati u apsolutnim terminima.

Sam Sokrat u Platonovim dijalozima, iako pokazuje utjecaj svojih prethodnika, iznosi daljnji pogled. Izjavio je da čovjek, ako želi voditi zadovoljavajući život, mora razumjeti svoju ulogu u shemi stvari. A ovo razumijevanje dolazi iz procjene funkcija svega ostalog. U idealnom slučaju, ovo bi trebalo dovesti do spoznaje smisla i svrhe svega u cjelini i svih funkcija koje se spajaju. I ovdje bi bila postojanost - vječno obvezujuća svrha. Ali čovjek je ograničen svojim iskustvom i mentalnim sposobnostima. On nikada ne može biti siguran kojim idealima treba težiti, i ako je mudar, stalno je svjestan svog neznanja. Ipak, nastoji oblikovati radne hipoteze. Stalno provjeravanje radnji koje uključuju, njihovo vjerojatno reformiranje čini promjenu – što je ovdje čini mentalnim procesom s nadom u trajni kraj.