Raymond Tallis

Naš kolumnist upravo je objavio veliku knjigu o filozofiji vremena. Grant Bartley intervjuira ga o Vremena i oplakivanja .

Lijepo vas je vidjeti, profesore Tallis, kako bismo razgovarali o vašem novom magnum opusu, Of Time and Lamentation. Koji su bili vaši motivi da napišete ovu knjigu? Krenuo sam prema autu kad sam primijetio tipa u crnoj majici s kapuljačom kako me prati. Ubrzala sam korak, ali i on. Bio sam jako izbezumljen, pa sam počeo bježati. Srećom, stigao sam do auta i sigurno se izvukao. Išao sam prema autu kad sam primijetio da me slijedi neki tip u crnoj majici s kapuljačom. Ubrzao sam korak, ali on mi je parirao korak po korak. Srce mi je počelo lupati i počeo sam trčati. Srećom, stigao sam do auta i sigurno se izvukao.

Pa, to je dio puno većeg projekta. Kao sekularni humanist, osjećam da sam se uspio osloboditi nadnaravnih prikaza čovječanstva, ali alternativa za mnoge ljude je naturalistički prikaz - ideja da smo samo 'komadi prirode'. Jedan aspekt toga je ideja da će nam prirodne znanosti u konačnici dati potpuni prikaz, ne samo ostatka svemira, već i nas samih u njemu. Upravo je taj scijentizam bio jedan od mojih ciljeva tijekom mnogih godina i jedan je od pokretača pisanja ove knjige o vremenu. Ima i drugih motiva. Ali znanstveno smanjenje vremena na 'malo t' vrlo je dobar primjer gdje nas scijentizam dovodi, a to je prilično turobno mjesto. Trenutno sam samo malo izgubljen. Ne znam kamo da se obratim ni što da radim. Osjećam se kao da sam preko glave i samo pokušavam držati glavu iznad vode. Znam da moram pronaći izlaz, ali ne mogu pronaći svjetlo na kraju tunela.

Po t misliš predstavljati vrijeme kao vrijednost, a ne kao nešto stvarno?

Mislim kao čista količina varijable; kao puka dimenzija, jedna od četiri dimenzije, a ostale tri su prostor – x , Y , i s – uslijed čega je naš pojam vremena ozbiljno osiromašen. Znanstveni prikaz vremena je naravno izuzetno koristan. Omogućio nam je predviđanje fizičkih događaja i njihovu kontrolu na način koji nismo mogli zamisliti u predznanstveno doba. Opasnost je u tome što nas ovaj uspjeh navodi da vjerujemo da je fizika vremena, ili vrijeme kako se vidi u fizici, zadnja riječ o toj temi – da je fizika vremena također i njegova metafizika.

Razmislite o stvarima koje možete učiniti t . Možete ga umnožiti samim sobom. Možete ga staviti pod drugi parametar kao nazivnik, kao kad mjerite brzinu [= d / t , Ed]. Možete ga oženiti do brzine svjetlosti za mjerenje međuzvjezdanih udaljenosti, i tako dalje. Ovo su stvari koje možete činiti s vremenom kada je lišeno svega što s njim povezujemo u ljudskom životu. Ali razmislite o pokušaju vikenda s povoljnom pauzom kao nazivnika ili množenju sretnog poslijepodneva samim sobom. To nije moguće i tjera vas da shvatite na što je vrijeme ogoljeno kad je svedeno t .

Dakle, znanstvena koncepcija vremena kao količine nije povezana s ljudskim iskustvom toga?

Nije, i na mnoge načine često mislimo da je vrijeme posljednja riječ - tako da ako se posvađam sa satom oko toga koliko je vremena prošlo, onda sat na kraju mora biti točan. Ali naravno, sat mjeri samo količinu, a vrijeme je puno bogatije i složenije od toga. Dakle, knjiga se prije svega bavi redukcijom vremena na kvazi-prostornu dimenziju, kao u teoriji relativnosti, koja je eksplicitno izražena u Minkowskijevom četverodimenzionalnom prostor-vremenu. U konačnici ovo geometrizira vrijeme, savijajući ga u geometriju prostora – i kao rezultat toga mnogo se gubi. U knjizi ispitujem kako se čini da se vrijeme može svesti na t samo ako nekako izbrišemo promatrača, ako zaboravimo da bi vrijeme bilo mjerljivo, mora ga netko mjeriti. Dakle, čak i pod vlastitim uvjetima, fizika vremena daje nepotpuni prikaz svojih operacija.

Želim staviti ljudsko iskustvo vremena u središte 'vremena'. To je prilično teško, jer ako se čini da kažete da samo postojanje vremena ovisi o čovječanstvu, onda odbacujete jako puno onoga što znamo iz znanosti, posebice da je postojao vremenski slijed događaja prije nego što je postojala svijest, nema veze s ljudskom sviješću. Veliki prasak je nastao prije pojave planeta, a Zemlja je nastala prije nego što je postojao život, a život je nastao prije nego je postojao svjestan život. Dakle, jasno je da vrijeme prethodi ljudskoj svijesti. Dakle, ne impliciram da je fizičko vrijeme unutar ljudske svijesti, jer bi me to onda stavilo u vrlo tešku poziciju u odnosu na ono što znamo o povijesti svemira.

Portret Raymonda Tallisa, Gail Campbell, 2017

Kako je matematička slika fizičara povezana sa samom stvarnošću?

To je stvarno zanimljivo pitanje i ono na koje se moram pozabaviti, jer ako to kažem t zapravo nije bit vremena, tvrdim da kvantitativni pristup svijetu, iako izvanredno učinkovit, ne shvaća u potpunosti stvarnost. U knjizi istražujem tri gledišta o tome zašto je matematika bila tako uspješna u fizici i zašto je fizika tako moćna znanost. Prvi je da je matematika samo vrlo koristan alat za bavljenje određenim aspektom stvarnosti, odnosno njezinim količinama. Druga je puno hrabrija tvrdnja da, u biti, matematika nije djelomični portret svijeta, već potpuna portret svijeta, najvjerniji portret. I na kraju, tu je industrijsko jak pitagoreizam, koji u biti kaže da se svijet sastoji od matematičkih objekata. Na kraju, mislim da se slažem s većinom fizičara koji matematiku vide kao nevjerojatno moćan alat koji daje kvantitativne odgovore na kvantitativna pitanja. Svijet se, međutim, ne sastoji samo od kvantitativnih odgovora na kvantitativna pitanja. Matematika je vrlo moćna jer svodi mjesta na decimalna mjesta, ali mjesta nisu decimalna mjesta; oni su više od toga. Oni koji misle da se svijet sastoji od matematičkih objekata čine poznatu pogrešku brkajući kartu i teren.

Što mislite, zašto se znanstvenici tako odlučno žele držati vremena kao čiste količine?

Dio je cjelokupnog projekta fizikalne znanosti od Galileja nadalje, da količine uzimaju kao pravu stvar, a odbacuju kvalitete kao stvari koje su samo stvar uma i nisu u potpunosti stvarne. Nemojte me zavarati, mislim da je fizika najveće kognitivno postignuće čovječanstva i da nam je donijela mnoge praktične koristi u smislu očekivanog životnog vijeka, zdravstvenog vijeka i tako dalje. Ali ono što ne daje je zaokružen prikaz čak i materijalnog svijeta, još manje ljudskog svijeta, svijeta u kojem fizičari žive i bave se svojom fizikom. Zato je drugi dio knjige u potpunosti posvećen proživljenom vremenu. Gledam tri vremena, prošlost, sadašnjost i budućnost, a također bacam pogled i na vječnost, jer mislim da je to vrlo zanimljivo. Gledam redom vremena, nakon obrane napetog vremena od znanstvene tvrdnje da su vremena iluzorna i protiv nekih filozofa koji misle da je napeto vrijeme jednostavno nusprodukt odnosa između jezika i svijeta. Oni misle da kada govorimo o prošlosti zapravo govorimo o događaju koji je prethodio izjavi koja je dana. Na primjer, ako kažem da se nešto dogodilo prošli tjedan, zapravo kažem da se taj događaj dogodio tjedan dana prije moje sadašnje izjave. Ne mislim da to smanjenje funkcionira, iz raznih razloga o kojima raspravljam. Stoga branim napeto vrijeme od filozofa i od fizičara, a zatim redom ispitujem vremena. Počinjem s onim što se na prvi pogled čini najlakšim, a to je sadašnjost.

Ima li sadašnjosti i ako ima, je li 'prividna'?

Za mene je najprividniji pojam ideja o beskonačnom trenutku, ili atomu vremena. Mislim da je William James istaknuo da nitko ne bi spontano pomislio da je vrijeme sastavljeno od beskrajnih trenutaka. Istog trenutka, kako kaže A.N. Prethodno rečeno, čisto je konstrukt.

Ako pogledate sadašnjost, na 'sada', to je prilično zbunjujuće. Još od klasičnih vremena, ljudi su govorili da je sadašnjost granica između onoga što se još nije dogodilo i onoga što se već dogodilo, a linija, takoreći, nema širinu. A ako pogledate vrijeme kako ga vide fizičari, ono je sastavljeno od neproduženih točaka. Ali sadašnjost nije sastavljena od beskrajnih trenutaka. Svaki dati trenutak svijesti već poseže u budućnost i oslanja se na prošlost. Ovo je nešto što su fenomenolozi kao što je Husserl mnogo činili, ali ja ovu ideju razvijam u većoj mjeri.

Možete li nam reći što mislite pod 'posezanjem u budućnost' i 'crtanjem prošlosti'?

Dok te sada gledam, prepoznajem tvoje lice. Tvoje mi lice ima smisla zbog mog prošlog iskustva i zbog razloga zbog kojeg smo se upoznali, što daje smisla onome što se događa. Sama razumljivost sadašnjosti oslanja se na prošlost. No osim toga, razumljivost sadašnjosti proizlazi iz njezine bremenitosti onim što će se sljedeće dogoditi. Naše postojanje ovdje daje mi naslutiti što će se dogoditi u sljedećih nekoliko minuta, i kasnije. Razumljivost sadašnjosti ne oslanja se samo na prošlost, već i na aktualnost sadašnjosti, onoga što će se dogoditi sljedeće, i zapravo, što se od mene očekuje.

Kako se prošlost i budućnost odnose na sada?

Ovo je jedno od najzanimljivijih pitanja: Kakav je status sutra, danas? Što je sutra već tu? Postoje određeni predmeti koji su definitivno već ovdje. Na primjer, postoje procesi koji su u tijeku, a koji će i dalje biti u tijeku za pet minuta. Tu je soba u kojoj sjedimo, koja će biti namještaj sutrašnjice kao i današnje. Ono što već ne postoji su budući događaji. Vremena i oplakivanja raspravlja o 'logičkom fatalizmu'. Ovo proizlazi iz zanimljivog Aristotelovog argumenta koji glasi: ili je istina da će sutra biti pomorske bitke, ili je istina da sutra neće biti pomorske bitke. Ako je jedna od ovih izjava istinita, mora već biti istinita – u kojem slučaju je budućnost već fiksirana. Pitanje je jesmo li logično spojeni? Drugim riječima, je li budućnost već određena?

Način na koji se s tim nosi je vrlo kritički pogled na tvrdnje iznesene u argumentu. Stvarnost je da kada govorite o budućoj pomorskoj bitci, ne govorite ni o kakvom stvarnom događaju, govorite o klasi mogućih događaja, a ti događaji ne mogu svi biti mogući zajedno, jer jedno more bitka može uključivati ​​Able Seaman Jones koji umire i još jednu morsku bitku Able Seaman Jones ne umire. Tako je jasno da referent tvrdnji u argumentu ne može biti stvarni događaj. Ali budućnost još uvijek ima stvarnost u smislu sadašnjih, stabilnih objekata i procesa koji su u tijeku.

Da se vratimo na sadašnjost, baš kao što se ponekad čini da je sadašnjost istisnuta prošlošću i budućnošću, suprotna opasnost je da sadašnjost proguta ostala vremena. Postoji snažan filozofski pokret koji se zove 'prezentizam', a to je ideja da je samo ono što trenutno postoji stvarno, te stoga postoji samo jedno vrijeme, sadašnje vrijeme. Ali kad bi jedina stvarnost bila sadašnjost, kako onda mogu postojati stvari koje su istinite ili lažne u odnosu na prošlost? Kako bih mogao istinito reći da je Sokrat bio Atenjanin, a lažno reći da je Sokrat bio Englez? Ako prošlost nema realnost, ne može biti ni istine o njoj, jer 'istina nadzire bitak'. Dakle, prošlost ima svoju stvarnost, i to vrlo složenu stvarnost. Tu je prošlost izravnog prisjećanja, a zatim prošlost cijele mreže činjenica koju mi, ljudska rasa, kolektivno čuvamo - prošlost povijesti.

Zahtijeva li napeto vrijeme nužno ljudskog promatrača ili barem svjesnog promatrača?

Da, svakako ima, ali to ne znači da ima drugorazredni tip postojanja. To ga ne čini ništa više drugorazrednim od boja, na primjer, koje također ovise o promatračima.

Ima li smisla pitati se o 'samom vremenu' za razliku od osjećaja vremena?

Mislim da je to najteže i najzanimljivije pitanje. Dugo ga istražujem i na kraju nisam došao do rješenja. Ali dopustite mi da iznesem nekoliko misli. Čini mi se da pojmovi 'ranije' i 'kasnije' moraju pretpostavljati svijest. Grom nije svjestan da kasni od sijanja. Ne povezuje se s munjom. Grmi kad se pojavi, sijeva kad se pojavi, nema ‘ranije’ i ‘kasnije’. Ne postoji slijed osim kada taj slijed promatra pojedinac koji povezuje ta dva događaja. Kad bi postojanje ranije ili kasnije bilo konstitutivno ili intrinzično svojstvo događaja, tada bi svijet bio pravi nered, jer bi svaki događaj bio raniji od milijuna događaja i kasniji od milijuna drugih događaja. Dakle, čini se da čak i ranije i kasnije vrijeme - takozvano 'vrijeme serije B', kako ga je nazvao John McTaggart - zahtijeva svijest da spoji dva događaja, da ih locira u vremenskom odnosu. Puno je lakše nositi se s napetim vremenom: savršeno je očito da se čini da prošlost, sadašnjost i budućnost zahtijevaju ljudsku svijest. Rekavši to, znamo da postoje objektivni nizovi događaja koji su se dogodili prije svijesti, kao što smo raspravljali. Dakle, imamo problem ljudskog vremena koje je sadržano u fizičkom vremenu; a fizičko vrijeme koje ljudska svijest izvlači iz svemira. Ovo je situacija koju Quine naziva 'recipročnim obuzdavanjem'.

U svemiru bez promatrača, može li i dalje postojati poredak događaja, ali ne u smislu vremenskog reda kako ga mi razumijemo? Dakle, mogli biste reći da su događaji u prostorvremenu poredani u određenom slijedu, ali tek kad stavite ljudsko biće u njega, dobivate ono što bismo mogli nazvati vremenom?

Može biti. Čini se da ako pokušate ukloniti ljudskog promatrača i pokušate pretpostaviti ono što je Nagel nazvao 'pogled niotkuda' – nemoguć pogled, jer bi to bio pogled bez točke gledišta – imali biste ukupni zbroj prostora -vremenski kontinuum. Ali ne znamo što je prostorno-vremenski kontinuum u odsutnosti promatrača. Neki su filozofi govorili da sve koegzistira u prostorno-vremenskom kontinuumu, što je besmislica, jer bi to značilo da se otvaranje i zatvaranje vrata događalo u isto vrijeme; ili možda, ne pojavljuju se u bilo koje određeno vrijeme, ili (kao što je Herman Weyl predložio) ne pojavljuju se uopće.

Što je s vječnim iskustvom? Je li ta ideja suvisla?

Cijela ideja vječnosti je teška. I religiozni i nereligiozni pojmovi vječnosti imaju mnogo problema. Prije svega, što je vječnost? Je li to vječnost – beskrajno vrijeme – ili je bezvremenost? Ta dvosmislenost postaje posebno hitna kada razmišljamo o ljudima koji ulaze u vječnost, bilo u određenom trenutku ili na kraju svojih života – jer tada morate 'ući' u vječnost, koja može biti bezvremena, u određeno vrijeme, koje je jasno paradoks. I usput, živjeti u vječnosti prilično je sumoran posao, jer da bi stvari trajale zauvijek, ne smiju se promijeniti, a ako nema promjena, ne može se dogoditi ništa tako neuredno kao što je metabolizam, i ništa neuredno kao što su potrebe osjetiti se. Mislim da nevjernici poput mene ne propuštaju puno.

Ne mislite li da bi moglo imati smisla da postoji viša dimenzija vremena iz koje biste mogli vidjeti protok vremena?

Ovo kao da poziva na pitanje: ‘Ako vrijeme teče, koliko brzo teče i u što teče?’ A odgovor je: ‘Pa, teče jednom sekundom u sekundi; a što se tiče onoga u što teče, mora teći u vremenu drugog reda.’ Vrlo nezadovoljavajuće. Ne možete imati vrstu mjere koja ima istu dimenziju na brojniku i nazivniku [ t / t ], jer se međusobno poništavaju. Netko bi mogao reći: ‘Dakle, vrijeme ne teče: to mora značiti da je statično, a svemir je doista statičan.’ Odgovor je ne: samo zato što nešto ne teče ne znači reći da je statično. Isto tako, samo zato što prosti brojevi nisu baš hranjivi ne znači da su vrlo loš izvor hranjivih tvari. Vjerujem da je kategorijska pogreška misliti o vremenu kao o tekućem - ili kao statičnom. Stoga se možete pitati, zašto smatramo da je ideja da vrijeme teče neodoljiva? To je zato što u samo vrijeme projiciramo dinamiku događaja, uključujući i događaje kojima mjerimo vrijeme. Pa gledamo kazaljku na satu kako se pomiče i mislimo da vrijeme teče.

Ako 'teče' nije dobra metafora, koji bi bio dobar način da se izrazi promjena ili kretanje kroz vrijeme?

Mogu vam dati bezbroj loših metafora: ideju vremena kao rastućeg bloka, vremena kao pokretnog svjetla reflektora, i tako dalje, ali nijedna od ovih ne funkcionira iz raznih razloga o kojima govorim u knjizi. Mislim da moramo bez metafora. Uglavnom, ostružemo metafore i vidimo što nam ostaje. Zatim počinjemo tražiti neku vrlo skučenu, štedljivu definiciju vremena – i zapravo opet ne uspijevamo. Pogledajte neke od definicija koje su dane: vrijeme je naša percepcija slijeda događaja; vrijeme je smjer uzročnosti; ili vrijeme je ono što dopušta promjenu bez proturječja, tako da mogu reći za tebe da si u Londonu i da si u Edinburghu, a to nije proturječje jer si jednom u Londonu, a drugi put u Edinburghu. Ali ako pogledate sve te definicije, one su na kraju kružne. Na primjer, onaj koji kaže da je vrijeme ono što dopušta promjenu jer svijet ne može imati dva stanja odjednom, pomogli ste sebi da 'odjednom', vremenski pojam. Ideja da je vrijeme naša percepcija slijeda događaja još je očitije kružna: 'slijed' je 'vremenski slijed'. Ne postoji ne-kružna definicija vremena. To me ne brine, jer sama činjenica da je to nešto stvarno i svoje vrste [jedinstveno svoje vrste] znači da se ne može svesti ni na što drugo.

Možda možemo reći da znamo što je kretanje vremena jer ga doživljavamo?

Nisam previše siguran da mi čini doživjeti kretanje vremena. Primjećujemo događaje koji su dinamični, a primjećujemo i određenu podskupinu događaja, a to su kretanja povezana s mjerenjem vremena – sa satovima. Ali ne mislim da imamo izravno iskustvo kretanja vremena na način na koji imamo neposredno iskustvo kretanja u prostoru. Umjesto toga, doživljavamo da se određene stvari događaju u određeno vrijeme; da za neke stvari treba određeno vrijeme; i da se nešto dogodilo prije nečeg drugog; i to nešto je bilo u prošlosti, a ono nešto u budućnosti. Ali ne postoji ništa što je nevremensko, kao što je to, što se te stvari zbrajaju.

Je li vrijeme neraskidivo povezano s promjenom?

Bilo je mnogo misaonih eksperimenata koji su zamišljali svijet u kojem su sve promjene zaustavljene, uključujući i neke vrlo lukave, koji su na neki način uključivali zamišljanje da možete gledati što se događa u tom svijetu. Kad bi sve odjednom stalo univerzalno, tada nitko ne bi mogao promatrati, pa Sydney Shoemaker predlaže da bismo trebali zamisliti situaciju u kojoj se trećina svijeta povremeno smrzava, a onda se druga trećina povremeno smrzava, a zatim se treća trećina svijeta povremeno smrzava. , ali imaju drugačiju periodičnost smrzavanja, takvu da se jednom u šezdeset godina cijeli svijet smrzavao. Pitanje je bi li tada došlo do promjene vremena? A postoje razlozi da ne mislimo. Prije svega, ne bi bilo mjera promjene vremena. Drugo, ne bi bilo načina da se odredi razdoblje za koje je vrijeme zamrznuto: ne bi bilo razlike između trenutka i vječnosti. Tako bi se činilo da u nekom smislu vrijeme je neodvojivo od promjene – ali uzimajući u obzir činjenicu da je vrijeme jednako prisutno u stvarima koje su stabilne.

Kako je ljudska sloboda povezana s vremenom?

Mislim da je napeto vrijeme apsolutno ključno za ljudsku slobodu. Stvorenja koja žive i doživljavaju napeto vrijeme – jedinstveno, ljudska bića – nisu identična fizičkom trenutku u kojem se nalaze. Dakle, dok sada sjedim ovdje, sama razumljivost iskustva koje doživljavam znači da sam u određenoj mjeri ukorijenjen u mojoj prošlosti i usmjeren ka budućnosti. A neistovjetnost s određenim trenutkom u fizičkom svijetu samo je sjeme i izvor naše slobode.

Za mene je ovo povezano s onim što je Sartre rekao o ljudskom biću koje je 'za-sebe', a ne 'po-sebi', što znači da je svijest vrsta slobode od materijalne stvarnosti.

Sigurno postoji poveznica. Ali njegov je pogled bio preopćenit; Na slobodu gledam konkretnije, a zapravo gledam na stvarne akcije i stvarnu djelatnost. Prvo, svaka stvarna akcija mora imati smisla agentu; i drugo, ne bi se dogodilo da agentu nije imalo smisla. U osnovi, kad god djelujem, spajam jako velik broj fizičkih događaja koji se ne bi dogodili da nije bilo osjećaja iz prošlosti onoga što želim učiniti, i osjećaja nadolazeća budućnost onoga što želim postići. To je ono 'nebiti identičan trenutku', što je, ako želite, instancacija Sartreovog pojma da ono za-sebe nije ono što jest i da je ono što nije.

Koliko su na vaše razmišljanje o vremenu utjecale ideje o vremenu drugih horosofa, kao što su Immanuel Kant, John McTaggart, A.N. Whitehead ili D.H. Mellor?

Otkrio sam da se Kantova pretpostavka da je vrijeme jedan od 'oblika osjetilne intuicije' ne može suprotstaviti činjenici da znamo da postoje pravi vremenski nizovi prije ljudske svijesti. Kad je riječ o McTaggartu, ne slažem se ni s njegovim odbacivanjem napetog vremena, ni s njegovom upotrebom tog odbacivanja za poricanje stvarnosti vremena. D.H. Mellor mi je bio jedan od najdražih sugovornika, jer tako lijepo i jezgrovito piše. Nismo se slagali oko napetog vremena, a također se nisam slagao s njegovom idejom da je vrijeme kauzalna dimenzija prostor-vremena.

Prije nego što konačno pitam što je vrijeme, mogu li vas pitati što je vrijeme ne ?

Nakon što sam ostrugao sve metafore i obnovio životno vrijeme, kažem, dobro, pogledajmo neke definicije. Jedna je definicija, vrijeme je naša percepcija slijeda događaja; ali to ima problema, kao što smo razgovarali. Drugo, vrijeme je nešto što dopušta promjenu. Ovdje je vrijeme čisto permisivno iz, tako reći, logičnih razloga: ono dopušta nečemu da bude i okruglo i četvrtasto tako što je jedno vrijeme okruglo, a drugo četvrtasto. Ali ova definicija pretpostavlja da već imamo ugrađen pojam vremena: u osnovi kaže da objekt A može biti crven u trenutku t₂ 1 i plava na t₂ . Dakle, već smo upotrijebili vrijeme u našoj definiciji. Također, 'permisivno vrijeme' je opasno blizu ideji da je samo vrijeme uzrok. Kad bi vrijeme imalo uzročnu učinkovitost, tada bi svaki događaj imao dva uzroka: jedan bi bio vlastiti privatni uzrok, čija je posljedica, a drugi bi bilo vrijeme. Dakle, to je pretjerano određivanje uzroka. Druga definicija je da je, kako je Richard Feynman u šali rekao, vrijeme ono što se događa kada se ništa drugo ne događa. To nije od pomoći, jer u biti pretpostavlja da možemo imati vremena u nedostatku promjena i događaja. A tu je i cijela hrpa drugih definicija vremena. Njihov neuspjeh čini Wittgensteinov pristup definiciji vremena privlačnim. Unatoč tome, odupirem se ideji da je vrijeme pojam koji se odnosi na skupinu koncepata koji mogu imati obiteljske sličnosti, ali ne dodaju ništa 'sam po sebi'. Wittgensteinov pristup je uvjerljiviji kada ga primijenimo na predmete kao što su igre. Njegovo pitanje je bilo, što Olimpijske igre i Ludo imaju zajedničko što ih čini obje igre? A njegov je odgovor bio, ne baš puno, tako da smo glupi misliti da postoji nešto što je zajedničko svim igrama što ih čini igrama, čak i ako imaju obiteljske sličnosti jedna s drugom. Ali mislim da postoji je nešto što odgovara vremenu. To nije puka konstrukcija iz sjene koju bacaju riječi. Ali to nije ništa od onih stvari o kojima sam upravo raspravljao. U svom dugom promatranju vremena pokušavam spojiti sve različite stvari koje možemo reći o vremenu, sve načine pristupa njemu i naslikati portret koji opravdava njegovu složenost. Zaključujem da je vrijeme i stvarno i nesvodivo na druge stvari. Slažem se s Lee Smolinom koji je rekao da ako je išta apsolutno fundamentalno u svemiru, to je vrijeme.

To nas dovodi do pitanja od 64.000 dolara: Što je vrijeme, profesore Tallis?

Vrijeme se ne može svesti ni na što drugo i stoga se ne može obuhvatiti definicijom. Ima mnogo aspekata i ne može se prevesti u puku dimenziju usporedivu s duljinom. Čak i oni koji niječu važnost njegove proživljene stvarnosti moraju prihvatiti da ona nikada neće biti jednostavna, nikada samo jedna stvar. Najgorljiviji redukcionist mora prihvatiti razliku između vremenskog reda, vremenskog trajanja i vremenskog položaja. To je vidljivo kada uzmemo u obzir stvarne događaje. Agincourt se dogodio nakon bitke kod Hastingsa; Agincourt je trajao jedan dan; a Agincourt dogodio se 1415. Složenost izvan ‘malog t ’!

• Montira Grant Bartley Filozofija sada .

• Nova knjiga Raymonda Tallisa O vremenu i jadikovci: Razmišljanja o prolaznosti objavljen je u svibnju 2017. u nakladi Agenda Publishing.