Javni život, John Dewey i medijska tehnologija
Hans Lenk i Ulrich Arnswald upotrijebite razliku između javnog i privatnog života Johna Deweya kako biste razmotrili neke implikacije informacijske tehnologije.
Prva filozofska koncepcija javnog i javnog života nasuprot privatnom nastala je u prvoj zajednici slobodnih građana, demokratskoj staroj Ateni. Platonova djela Republika, Državnik i Zakoni usredotočila su se na kriterije i razlike između 'privatnog' i 'javnog'. Kasnije, u Rimu, Ciceron je preuzeo koncept res publica ('javne stvari') iz svog prijevoda Platonove Republike kako bi istaknuo podudarnost između svjesno donesenog donošenja odluka prema vlastitoj volji i zakona grada države. Ciceron je pokušao naglasiti ne samo obiteljske aspekte ljudskih bića (mislimo na pater familias), već i javne aspekte. Na neki način, on je prvi propagator onoga što se može nazvati homo publicus ('javni čovjek'), kojeg je skicirao slijedeći Platonovu ideju o slobodno rođenom građaninu kako je izražena u Republici. Nisam siguran što da radim. Osjećam se kao da mi je preko glave. Nikad se prije nisam ovako osjećao. Nisam siguran što da radim. Osjećam se kao da mi je preko glave. Nikad se prije nisam ovako osjećao. Možda bih trebao zatražiti pomoć od nekoga tko o tome zna više od mene.
Atenska demokratia ne može se jednostavno izjednačiti s modernom demokracijom. Atenjani ni u jednom trenutku nisu razvili institucije slične onima koje bismo danas uzeli zdravo za gotovo kao demokratske; niti su se demokratska prava proširila na sve stanovnike: to nije bila istinska temeljna demokracija. Žene, siromašni, mladi, robovi i stranci nisu bili uključeni u proces političkog odlučivanja. Međutim, za one stanovnike koji posjeduju politička prava kao slobodni građani, ovaj rani oblik demokracije omogućio je aktivan oblik građanstva, te je stoga predstavljao ranu javnu sferu. Danas je naglasak u pogledu demokracije uglavnom na izrazu 'sloboda', dok je u atensko doba prilično implicitan naglasak bio puno više na funkcionalnoj ideji 'jednakosti' (iako samo za slobodne građane), u posebnom smislu izonomije (jednakost političkih prava), isegorija (jednako pravo na govor) i iskratija (jednako pravo glasa). Bio sam jako uznemiren kad mi je šef rekao da trebam smanjiti plaću. Tek sam počeo raditi u tvrtki i već sam zarađivao manje nego na prethodnom poslu. Nisam znala što učiniti ni kamo se okrenuti.

Predvorje Donjeg doma , Liborius Prosperi,
Postdemokratska javnost?
Zapanjujuće, ovaj naglasak na demokratskoj funkcionalnoj jednakosti građana odražava se u nedavnim publikacijama o modernoj demokraciji, najpoznatijima u revolucionarnoj knjizi političkog sociologa Colina Croucha, Postdemokracija (2004). Crouchova glavna briga je moć multinacionalnih kompanija, pritisaka i lobističkih grupa, koje svoje ekonomske interese stavljaju iznad javnog blagostanja i interesa države. Poslovni ljudi imaju lak pristup političarima i često su duboko u srcu kreiranja politike, dok se utjecaj javnosti sve više smanjuje. Prema Crouchu, trend prema društvu u kojem je moć svih institucija demokracije minimalizirana znači da bi institucije postale uglavnom formalne ljuske, a stvarne odluke donosile bi se izvan demokratskih institucija i procesa. Crouch pretpostavlja da je naša situacija u tranziciji prema takvom 'postdemokratskom' društvu. Glavne odluke se u pravilu više ne donose u demokratskoj areni, već u malim krugovima samoizabrane elite donositelja odluka, čiji članovi uglavnom dolaze iz privilegirane političko-ekonomske kaste i više nisu legitimizirani slobodnim izbori.
Ova rasprava opet razmatra – razmatrala se već u staroj Ateni – nužne društvene uvjete za radnu demokraciju jednakih građana. Ova suvremena briga stoga je iznenađujuće bliska brigama klasične atenske demokracije. Pitanje kako zaštititi demokratski , sa svojim deliberativnim procesima čvrsto u javnoj sferi, kao i kako održati zdravu javnu političku kulturu, već su tada bila hitna pitanja.
Ova nas rasprava također vraća na naše opće pitanje u odnosu na javnost: koji su kriteriji koji definiraju 'javnog čovjeka'; odnosno za obilježavanje javnost funkcije i perspektive djelovanja za razliku od privatni ponašanje i akcije? Doista, čini se da je stvarna razlika između privatne i javne sfere života duga rasprava čiji ishod ovisi o nekim duboko ukorijenjenim filozofskim pretpostavkama koje se tiču ne samo naše metodologije, već i konceptualnih temelja društvenog, javnog i individualnog života. .
Nedavne ideje o javnosti
U Njemačkoj je davne 1962. Jürgen Habermas objavio svoje prvo veće djelo Strukturna transformacija javne sfere: istraživanje jedne kategorije buržoaskog društva . Ova 'habilitacijska' teza danas se smatra značajnim kamenom temeljcem za razvoj medijskih studija o 'javnosti'. Habermas je pokušao razumjeti radne uvjete potrebne za demokraciju. Za Habermasa, 'javnost' je grčki sada [tržnica] – drevni skupštinski trg na kojem su se privatni pojedinci sastajali s vladinim osobama i gdje su ljudi mogli voditi kritičke rasprave o javnim poslovima. Zaključio je da je živa javnost najbolje jamstvo u demokraciji za držanje vlasti unutar granica.
Habermas je također s pravom inzistirao da moderne demokratske države blagostanja moraju biti svjesne i poštovati svoje normativne temelje kao nositelje načela. To jest, samo dok liberalna demokracija može osigurati kulturni nastavak principi modernih liberalnih ustava, može li doista očekivati dovoljnu podršku unutar društva. Da bi se to postiglo, prije svega je potrebno da liberalne demokracije prepoznaju potrebu za funkcionalnom političkom javnošću. Javnost se stoga mora shvatiti ozbiljno i moraju je zaštititi vladajuće klase.
Na mnogo načina Habermasovo djelo je lucidna studija o podrijetlu, prirodi i evoluciji javnog mnijenja u demokratskim društvima, iako on naravno nije predvidio promjene koje se danas događaju u obliku takozvane 'digitalne revolucije'.
Nedavno se Volker Gerhardt u prilično filozofskom pristupu zauzeo temom javnog života u svom radu Javnost: politički oblik svijesti ( Javnost: politički oblik svijesti , 2012). Počevši od antičke Grčke, pa sve do političke povijesti Zapada do danas, ova pomalo visokoobrazna knjiga bavi se novom razinom javnosti (ili 'javnosti'). Gerhardt preuzima Ciceronovu formulu javni čovjek , navodeći: Pod uvjetima [to jest, kada je dio] javnosti svako ljudsko biće [ Dasein ] je primjeran (str. 534). Ako se ikako slažemo s Gerhardtom da se značenje 'javnosti' ostvaruje samo kroz političku organizaciju, te da je sam smisao političke javnosti sudjelovanje (što znači predstavljanje, kao i prilagođavanje političkom poretku kroz njegova pravila) – i ako možemo s kasnijim Wittgensteinovim govorom o duboko ukorijenjenom društveni značenje riječi i oblik svijesti – onda je njegova politička ukorijenjenost i značaj ono što konstituira i definira 'javnost', umjesto da javnost definira ono što čini političku ukorijenjenost i značaj. Međutim, ovdje nam nije cilj skicirati razvoj koncepta javnosti i publiciteta u povijesti zapadne društvene i političke filozofije, već umjesto toga pokrenuti neka pitanja kroz prizemniju filozofiju američkog pragmatizma, prema njezinom najvećem predstavniku Johnu Deweyu (1859-1952).
Deweyjeva javnost

John Dewey (1859.-1952.)
U poznatom nizu predavanja, objavljenom 1927. as Javnost i njeni problemi , John Dewey se osvrnuo na određene konceptualne probleme demokratskog društva u svjetlu novih komunikacijskih i medijskih tehnologija – u to vrijeme međunarodnog radijskog prometa, kao i komunikacije putem telegrafa i telefona. Zbog svog nepovjerenja prema općim apstraktnim pojmovima kao što su 'država', 'javnost', 'apsolutne ideje' itd., Dewey polazi od osnovnog uvjerenja da samo pojedinaca djelovati – ne grupe ili 'javnost općenito': To je [razlika] između osoba u njihovom privatnom i službenom reprezentativnom karakteru ono što čini javnost akcija, piše; ali skupine djeluju samo preko pojedinaca u svojim takozvanim 'javnim' akcijama. Ovo razumijevanje djelovanja središnje je za Deweyjev pojam 'javnosti': Ova je javnost organizirana i djelotvorna posredstvom predstavnika koji se kao čuvari običaja, kao zakonodavci, kao izvršni dužnosnici, suci itd., brinu za njezine posebne interese metodama namijenjenim regulirati zajedničko djelovanje pojedinaca i skupina. Tada i do sada, udruživanje sebi dodaje političku organizaciju, i nastaje nešto što može biti vlada: javnost je političko stanje (str. 35). To je doista razlika između izravna interakcija , ili komunikacija licem u lice između ljudi, i neizravni proširene posljedice radnji, koje definiraju javnost karakter djelovanja, pa tako i javne ustanove i slično: javno djelovanje ima proširene posljedice.
Dewey je u svojim razmišljanjima na ovom području bio inspiriran pesimizmom Waltera Lippmanna o mogućnosti hvatanja ukoštac s političko-filozofskim temeljima zajedništva javnih mišljenja u svoj njihovoj raznolikosti – odnosno pronalaženja filozofskih temelja za pluralističku politiku. Dewey je itekako svjestan da postoji mnogo, čak i previše javnosti i previše zabrinutosti javnosti s kojima se naši postojeći resursi ne mogu nositi. Problem demokratski organizirane javnosti primarno je i suštinski intelektualni problem, u mjeri u kojoj politički događaji prošlih vremena ne nude paralelu (str. 17). Međutim, neizravne, opsežne, trajne i ozbiljne posljedice zajedničkog i međusobnog ponašanja stvaraju javnost koja ima zajednički interes u kontroli tih posljedica (str. 126). Demokratski organizirana javnost također je stvorena kroz tada nove tehnologije komunikacije i nevjerojatno prošireni (interkontinentalni, čak) utjecaj trenutne komunikacije putem telefona ili telegrafa, ili masovnih medija kao što je radio: para i električna energija učinili su više da izmijene uvjeti pod kojima se ljudi udružuju nego svi faktori koji su utjecali na ljudske odnose prije našeg vremena (str. 141). Dakle, imamo fizičke alate komunikacije kao nikada prije (str. 142) – stvarajući 'Veliko društvo' komunikacije, ali koje još nije 'zajednica' (str. 98). Uistinu, kao što on piše, doba strojeva je toliko enormno proširilo, umnožilo, intenziviralo i zakompliciralo opseg neizravnih posljedica, formiralo tako goleme i konsolidirane unije djelovanja, na bezličnoj, a ne na zajedničkoj osnovi, da rezultirajuća javnost ne može identificirati i razlikovati (str. 126.) Dogodila se velika transformacija komunikacije pa tako i sredstava neizravnog utjecaja i utjecaja, ali ništa tako veliko nije se dogodilo u idejama i idealima ( ibid ). A za Deweya, 'Veliko društvo' ne može se transformirati prema pravednijoj i ravnopravnijoj 'Velikoj zajednici' bez temeljne promjene u idejama i konceptima. Osim toga, svim instrumentaliziranim transakcijama, ponašanjima i komunikacijama, upravljaju stručnjaci i/ili sve vrste javnih agenata, odnosno nositelja javnih funkcija ili političkih agenata: 'javnost' djeluje samo preko 'konkretnih osoba' – političara. , koji predstavljaju javnost (str.75). Općenito govoreći, čini se da se približavamo stanju vlade unajmljenih promicatelja mišljenja koji se nazivaju reklamnim agentima, piše (str. 169). Dewey je stoga zamislio neku vrstu 'tehnokracije' novih komunikacijskih tehnologija koje donose veliku transformaciju društva – prema tome da ono postane društveni stroj kojim upravljaju politički agenti, stvarajući mrežu neizravnih i proširenih posljedica ponašanja, bez bliskog licem u lice. ljudski odnosi ili bilo kakva usmjerenost prema lokalnim skupinama ili zajednici susjedstva. Stoga cjelokupna struktura odlučivanja u demokratskim i političkim procesima ima tendenciju postati prilično apstraktna i distancirana od bilo kakve praktične osnove u izravnoj ljudskoj interakciji koja ovisi o tradicionalnim odnosima i društveno prenesenim informacijama. Ipak, kao što Dewey izričito naglašava, zajednica uvijek mora ostati stvar odnosa licem u lice (str. 211), a demokracija mora započeti kod kuće, a njen dom je susjedska zajednica (str. 213), i osim ako lokalna zajednica život se može obnoviti, javnost ne može adekvatno riješiti svoj najhitniji problem: pronaći i identificirati se (str. 216).
Informacijska tehnologija utječe na javnost
Deweyeva hipoteza o snažnom utjecaju i proširenju komunikacijske tehnologije također je točna za naše moderno dinamično svjetsko medijsko društvo s njegovim prožimajućim telekomunikacijama u stvarnom vremenu – toliko da više nema smisla praviti razliku između privatnog i javnog. Čak se i konceptualna razlika između 'privatnog' i 'javnog' neprestano topi na mreži. Jasna i jasna razlika između 'izravne' i 'neizravne' komunikacije također više neće odgovarati. Što danas može značiti 'izravna komunikacija' u svjetlu svih novih globalnih sredstava digitalne interakcije u stvarnom vremenu i prijenosa informacija, koristeći televiziju, video konferencije, Skype, itd.? Ne trebamo li stoga ažurirati naš koncept 'izravne interakcije' od tradicionalnog pravi fizički koncept licem u lice, uključiti neposrednost 'licem u lice' dostupnu putem interneta? Ili su FaceTime, video konferencije i Skype ne izravna komunikacijska interakcija? Uzmite u obzir da se s bilo kojom vizualnom komunikacijom svi znakovi koji čine izravan odgovor, uključujući znakove emocija i raspoloženja i suptilne diferencijacije značenja svih vrsta, na neki način odmah prenose sa svom živošću mogućom u fizičkoj prisutnosti – ili barem gotovo sve!
Nadalje, sveprisutno računalstvo, posebno u trenutnoj komunikaciji između računala i automatskom donošenju odluka na burzi, ima neposredne i vrlo posljedične posljedice, po stopi od možda milijardi dolara dnevno. Osim toga, mogućnost sveprožimajućeg 'demokratskog' glasovanja, po dogovoru ili putem gumba 'like', i istovremena međusobna komunikacija između naroda većine nacija, može omogućiti različite postupke masovnog glasovanja i gotovo trenutne masovne javne dogovore. Snažan proces kvazi-glasovanja i postizanja konsenzusa doista se već događa na mreži, ponekad na nacionalnoj, ponekad na međunarodnoj razini. U našem elektroničkom multimedijskom dobu dolazi do interaktivnih 'internetskih revolucija' i pobuna, pa čak i uznemiruju političke režime - kao što je pokazalo nedavno Arapsko proljeće, samo jedan primjer. Nova medijska komunikacija doista se pojavljuje kao snažan posrednik i poluga društvenih i političkih promjena, dakle, s prilično radikalnim ili čak revolucionarnim posljedicama. Dakle, Dewey je bio u pravu što se tiče utjecaja komunikacijskih medija, iako je poznavao samo radio i telefonsku komunikaciju i nije mogao predvidjeti mogućnosti i proširene mogućnosti digitalne komunikacije i multimedije našeg vremena. U određenom je smislu, međutim, imao stvarnu slutnju o formativnoj društvenoj snazi takvih pojava, u pogledu širenja utjecaja i brzine reakcije ljudi na radnje i događaje, kao i izazovne prirode medijskih utjecaja, aktivnih kao i pasivni. Živopisne multimedijske interakcije koje prenose emocije današnjice jako se dobro uklapaju u njegovu hipotezu o utjecaju i učinkovitosti komunikacijskih medija, pozitivnih i negativnih. Dakle, danas snažna galama na društvenim mrežama može dovesti do svojevrsne 'medijske revolucije' koja može s jedne strane srušiti diktature, a s druge strane služiti slobodi pojedinca.
Neposredna multimedijska komunikacija takve planetarne provenijencije mogla bi se pokazati uvelike pozitivnom, potičući i povećavajući individualnu, ali i društvenu slobodu. Međutim, očito se također može koristiti za mobing, trolanje i sve vrste širokog raspona obezvrjeđivanja, zlonamjerne uvrede, čak i izdaje i varanje, rudarenje podataka, elektroničko špijuniranje itd. Svakako postoje neetične e-komunikacije ne samo na privatnoj razini ali sa širim širenjem.
Preko telemedija se šire rasprave, kao i prepirke i širenje tvrdnji u negativnom smislu, a to svakako treba smatrati javnom (u svakodnevnom smislu – odnosno neizravnom i široko rasprostranjenom) posljedicom svjesnog komunikacijskog djelovanja. . To je također nužno 'javna' posljedica u Deweyevom smislu, budući da dopušta potencijalno svjetsku reakciju i rezonanciju u stvarnom vremenu. A za neke se čini da je privatnost nestala na internetu. Doista, osnovne kategorije razlikovanja 'privatnog i javnog' moraju poprimiti novi oblik prilagođen mogućnostima novih medija i sveprisutnoj svjetskoj osjetljivosti zvanoj 'teleprisutnost'. Moderna komunikacijska tehnologija može potaknuti spoj privatnog i javnog (u Deweyjevom smislu) i tako zamagliti granicu između 'privatnog' i 'javnog' onoliko koliko zamagljuje značenje 'izravnog' i 'neizravnog'. Stoga se čini da se temeljne pretpostavke Deweyeve podjele privatno-javno moraju odreći. Privatnost i javnost stapaju se jedno u drugo ovih dana. Neki ljudi stvarno toliko žele svoju privatnost učiniti javnom, iznijeti je na internet – čak i svoju odvratnu štetnost ili kriminalno ponašanje. Čini se da čak postoji trend objavljivanja orgija – na primjer, golišavih i svingerskih zabava – i svih vrsta samoprostitucije na internetu.
Internetska etika
Do određenog stupnja problemi zlouporabe interneta, a posebno društvenih medija, slični su problemima drugih tehnologija 'dvostruke namjene', gdje se tehnologija može koristiti za štetu, ali i za dobro; primjerice u razvoju oružja. Međutim, nije dovoljno samo priznati da se gotovo svaka vrsta tehnologije može koristiti u dobre ili loše svrhe. Postavlja se daljnje pitanje trebaju li se tehnolozi i stručnjaci smatrati odgovornima za potencijal da se određena tehnologija koristi u zlonamjerne svrhe od strane trećih strana. Neke teorije dvojne namjene doista impliciraju da bi potencijal za bilo kakvu vrstu štetne uporabe trebao potaknuti raspravu o odgovornosti tehnologa i stručnjaka, kao i praktičara, povezanu sa sviješću o tome hoće li ta tehnologija pridonijeti negativnim budućim ishodima . Takvo razmišljanje često dovodi do balansiranja troškova i koristi. Međutim, takvo razmišljanje ne razumije da klasificiranje nečega kao dvostruke namjene unaprijed može značiti samo da bi tehnologija u praksi mogla imati neku lošu upotrebu ili čak da je neka loša korištenje je zamislivo u teoriji. A kad bi se sve što bi moglo dovesti do loše upotrebe klasificiralo kao dvostruka uporaba, završili bismo s neizvodljivom količinom artefakata i tehnologija dvostruke namjene, daleko izvan naše mogućnosti kontrole. Kao što svi znamo, kuhinjski nož se može koristiti kao instrument za ubijanje nekoga, baš kao što se škare mogu zloupotrijebiti za ubadanje ljudi. Rekavši ovo, nitko praktički ne smatra ova dva predmeta artefaktima ili tehnologijama dvostruke namjene. Mora postojati više u artefaktu ili tehnologiji da bi se učinio dvostrukim korištenjem. Dakle, nazvati sve ili gotovo sve predmete i tehnologije 'dvostrukom namjenom' bilo bi više nego nerazumno; zapravo bi bilo prilično besmisleno napraviti takvu neupotrebljivu diferencijaciju, zbog brojnih predmeta ili tehnologija koje su uključene.
Ovaj problem klasifikacije s dvojnom namjenom otežan je činjenicom da do sada ne postoji općeprihvaćena definicija „dvostruke namjene”. Prema Johnu Forgeu u 'Napomeni o definiciji dvostruke namjene', jedna od poteškoća u davanju funkcionalne definicije dvostruke namjene mogla bi biti to što se izraz koristi za kvalifikaciju različitih i naizgled nepovezanih stvari, tehnologije, istraživanja, eksperimenata i proizvodi ili artefakti ( Znanstvena i inženjerska etika , Vol.16, 2010., str.112). Nadalje, koncept dvostruke namjene mogao bi na neki način iskriviti doživljenu stvarnost – metafora ne uzima u obzir činjenicu da može postojati višestruki upotrebe, a ne samo dvije, čineći cijeli problem 'dobre ili loše uporabe' još složenijim. U svakom slučaju, kada se radi o zlouporabi interneta ili društvenih medija, kategorije 'zakoniti' ili 'kriminalni' doista bi mogle biti od veće pomoći. Kao što Hans-Jörg Ehni kaže u 'Dvojnoj uporabi i etičkoj odgovornosti znanstvenika': Primjene mogu biti legalne ili kriminalne, poput dopinga u sportu ili mogućih terorističkih napada s modificiranim patogenim organizmima. Ovo posljednje je vrsta dvostruke uporabe koja zahtijeva strogu pravnu regulativu ( Arhiv za imunologiju i eksperimentalnu terapiju , sv. 56, 2008., str. 148). Osim razlika između 'legalnog' i 'kriminalnog', ili 'štetnog' protiv 'dobrog', mogao bi se uvesti još jedan par opreka: 'namjerno' naspram 'nenamjernog' ( usp Ehni, str.147). Međutim, ova diferencijacija možda neće biti toliko korisna kao posebno 'pravno-kazneno' razlikovanje, s obzirom na to da je temeljno pitanje kako definirati dvostruku upotrebu kako bi se definirali njezini kriteriji članstva i/ili osudili i kaznili zlouporabitelja tehnologije. Razmišljanja bi također mogla dovesti do zahtjeva za obrazovne inicijative ili kodekse ponašanja i političke inicijative, koje bi zajedno trebale olakšati provedbu različitih protumjera protiv zlouporabe velikih razmjera.
Općenito, poanta je da to nije ni internet ni društveni mediji kao takav koji uzrokuju štetu, ali njihov primjena . Na mnogo načina nova tehnologija je Janusova. Nudi atraktivne mogućnosti i više slobode za pojedinca; također se može koristiti u kriminalne svrhe i za ograničavanje slobode pojedinca rudarenjem podataka, elektroničkim špijuniranjem bez presedana, mobingom, trolanjem i svim vrstama atentata širokog spektra karaktera. Ali opet, činjenica da se nova tehnologija poput interneta može zloupotrijebiti u kriminalne ili općenito neetične svrhe sama po sebi nije etički problem ( usp Ehni, str.148). Ipak, bez ikakve sumnje, pravo je nacionalnih ili međunarodnih regulatora zaštititi svoje građane ili klijente od štete na internetu, a posebice od zlouporabe društvenih medija.
Zamagljivanje 'privatnog' i 'javnog' u Deweyjevom smislu pokazat će se kao teško uspostavljanje ravnoteže za regulatore u bliskoj budućnosti. Mješavina dobrovoljnih etičkih kodeksa ponašanja i obrazovnih inicijativa, kao i stroga zakonska regulativa kada su u pitanju kriminalne aktivnosti, čini se opravdanom i održivom strategijom – strategijom koja bi trebala omogućiti dinamiku interneta i društvenih medija da se razvijaju povoljno. .
Hans Lenk je profesor emeritus na Tehnološkom institutu Karlsruhe (KIT) i bivši predsjednik Međunarodnog instituta za filozofiju (svjetska akademija filozofa). Ulrich Arnswald je a izvanredni profesor (predavač) na KIT-u .