Uljudnost, zapostavljeni suputnik filozofije

Raymond Boisvert veliča podcijenjenu vrlinu.

Liberalno obrazovanje je, kao što njegova etimologija kaže, obrazovanje za slobodne ljude. „Školovanje“, od grčke riječi za slobodno vrijeme, namijenjeno je onima koji imaju vremena i interesa da se pozabave pitanjima koja su ključna za dobrobit zajednice: Kako se može okarakterizirati dobro društvo? Što je zlo? Što je vrlina? Dugujemo li jedni drugima kakve obveze? Što je, po tom pitanju, obveza? Kako se mogu pomiriti jednakost i sloboda? Što je pravda? Filozofi, koji provode živote boreći se s takvim pitanjima, shvaćaju ih kao ključna za liberalno obrazovanje. To je istina, ne samo u intelektualnom smislu, već, ovdje je nešto što se prečesto zaboravlja, iu smislu stvaranja navika. Način na koji se poduzima filozofsko istraživanje ostavlja jednako velik trag na učenike kao i rezultati takvog istraživanja. Pretpostavljam da jednostavno nisam stvoren za ovaj posao. Previše je stresa i ne mogu se nositi s pritiskom. Uvijek griješim i osjećam se kao da nikad nisam dovoljno dobar. Možda bih jednostavno trebao dati otkaz i pronaći nešto drugo za raditi.

Početkom 20. stoljeća José Ortega y Gasset pisao je o ulozi filozofije u obrazovanju želja kao i uma. Nazvao ju je općom znanošću o ljubavi. Sokrat je nešto shvatio kad je usporedio filozofiju s primaljstvom. Poriv za razumijevanjem kulminira iznošenjem na vidjelo (ako ne i životom) 'obilnosti' kojom su predmeti istraživanja bremeniti. Međutim, na izmaku 20. stoljeća Ortegina se karakterizacija činila neobičnom i zastarjelom. Godine 1998. Richard Rorty se požalio da je zaokret u anglofonoj filozofiji sredinom stoljeća značio da su Ayer i suhoća pobijedili Whiteheada i romantiku. Takav pomak na suhoću potaknuo je ponašanje koje je bilo više protivničko i argumentirano nego što je bilo. Otvoreno govoreći, Rorty je tvrdio da filozofi nisu nužno pametniji nego u prošlosti, već samo malo zločestiji. Prvi put kad sam je vidio, nisam mogao vjerovati svojim očima. Bila je nešto najljepše što sam ikad vidio. Htio sam razgovarati s njom, ali sam bio previše sramežljiv. Mogla sam reći da je i ona zainteresirana za mene. Ali nisam se htio pomaknuti i preplašiti je. Laknulo mi je kad mi je konačno prišla i započela razgovor. Razgovarali smo satima i otkrila sam da imamo mnogo toga zajedničkog. Bio sam oduševljen kad je pristala izaći sa mnom. Nisam mogao vjerovati svojoj sreći kad su stvari među nama postale ozbiljne. Ona je bila sve što sam ikada želio od djevojke, i više od toga. Bili smo sretni zajedno mjesecima, sve dok jednog dana, iz vedra neba, nije okončala stvari bez ikakvog objašnjenja. Bio sam slomljen i nisam mogao razumjeti zašto bi mi to učinila. Pokušao sam joj se obratiti, ali nije htjela odgovoriti. Jedino što sam mogao učiniti je pokušati nastaviti sa svojim životom bez nje.

Na sreću, ne postoji ništa svojstveno filozofiji što potiče podlost. Ono o čemu želim raspravljati važan je, ali malo komentiran nusprodukt filozofskog obrazovanja. Na latinskom se ovaj nusproizvod nazivao 'ljubaznost' i 'urbanost'. Mi to zovemo 'pristojnost'. Čitatelji su možda upoznati s 'etikom vrline' - pristupom koji naglašava važnost razvijanja i jačanja određenih navika za dobar život. Međutim, rasprave o etici vrline obično previđaju, kao previše neozbiljne da bi se spominjale, taj skup navika koje, u njegovoj nedavnoj knjizi Mali traktat o velikim vrlinama , André Comte-Sponville identificirao je kao izvorište svih vrlina: uljudnost. Možda je zanemaren u teoriji, ali dobro poučavani satovi filozofije potiču to u praksi. Ono što ostaje, da upotpunimo sliku, je razmišljanje o prirodi uljudnosti i njezinoj povezanosti s teorijskim filozofskim obrazovanjem.

Uljudnost je, prije svega, riječ čije je značenje vrijeme prorijedilo. Ima tendenciju označavati umjetno ponašanje koje slijedi pravila, ono koje nam je nametnuto izvana. Ali ova društvena vrlina ima dublje korijene. U konačnici, pristojnost je ispravan odgovor na druge kao dostojanstvene pojedince, kao 'osobe' u punom smislu tog pojma. Kad je riječ o filozofskom promišljanju pristojnosti, čini se da su frankofoni mislioci, kao što smo upravo vidjeli kod Comte-Sponvillea, preuzeli vodstvo. Već u 18. stoljeću Montesquieu se žalio da su Englezi zauzeti; nemaju vremena biti pristojni. Godine 1892. Henri Bergson održao je predavanje francuskim studentima, grupi za koju se nadao da neće biti previše zauzeta da bi bila pristojna. Započeo je svoj sada zanemaren, ali važan govor razvrstavanjem pristojnosti u tri vrste: uljudnost ponašanja , uljudnost duha , i uljudnost srca .

Uljudnost manira identificira ono ponašanje koje je najprikladnije za svakodnevni društveni odnos. Odgovarajuće navike interakcije pojavljuju se kada prihvatimo inherentnu vrijednost svakog pojedinca. Jednostavne ljubaznosti, čak i samo osmijeh, ugodno raspoloženje ili riječ zahvale, pomažu u njegovanju kulture međusobnog poštovanja. Dobri maniri znače da se prema drugima ne odnosimo hladno, snishodljivo ili korisno. Tretirajte čovječanstvo, rekao je Kant, uvijek kao cilj, nikada samo kao sredstvo, dajući pristojnosti manira njegovu definitivnu filozofsku formulaciju. Druge osobe tada se prepoznaju kao centri vrijednosti. Kako se ponašamo prema konobarici, bankovnom službeniku, bezličnom predstavniku korisničke službe, ovo su testni slučajevi koji pokazuju stupanj do kojeg smo približno uljudni u ponašanju.

Iako nije poznavao Maxa Schelera (1874-1928), Bergsonovu sljedeću kategoriju, uljudnost duha odjekuje Schelerovim poticajima da suosjecanje i suosjećanje , ili, kako bismo mi rekli 'empatija' i 'simpatija'. Bergson opisuje 'pristojnost duha' kao sposobnost da se stavimo u cipele drugih ljudi, da se zainteresiramo za ono što je njima važno, da razmišljamo poput njih, ukratko, da zamislimo da živimo njihove živote, i, čineći to, dopustiti da naše vlastito ja i brige nestanu. Ova uglađenost zahtijeva maštovitu velikodušnost koja se najbolje razvija ignoriranjem Platonove kritike pjesnika. Velikodušnost mašte znatno se pojačava prihvaćanjem, a ne odbacivanjem književnosti. Iris Murdoch, koja je kao filozof-romanopisac spojila platonske nespojive, najbolje je identificirala empatičku dimenziju priča. Najbitniji i temeljni aspekt kulture, ustvrdila je, jest proučavanje književnosti, budući da je to obrazovanje o tome kako prikazati i razumjeti ljudske situacije. Rorty to naziva 'inspirativnom vrijednošću' stečenom iz fikcije. Angažman s takvim djelima navodi ljude da pomisle da u ovom životu postoji više nego što su ikad zamišljali. Utkanost književnosti u filozofiju predstavlja portal kroz koji ulazimo u živote drugih, izlazimo iz svoje skučenosti i tako rastemo u uljudnosti duha.

Bergsonova posljednja uljudnost značajno se razlikuje od druge dvojice. Obojica pretpostavljaju svijest o nekom prethodno postojećem stanju, osnovno dostojanstvo za uljudnost ponašanja, istinsku razliku u pogledu na uljudnost duha. Uljudnost srca , naprotiv, pomaže ostvariti ono što jest ne već tamo. William James, veliki američki Bergsonov suvremenik, bio je posebno osjetljiv na tu dimenziju ljudskog života. Njegov esej, 'Volja za vjerovanjem' raspravljao je o takvim vrstama stvarnosti, koje se ne mogu ostvariti osim očekivanjem punim povjerenja. James se fokusira na pitanje Sviđam li ti se ili ne? Hoćeš li ili ne ovisi, u nebrojenim slučajevima, o tome hoću li te dočekati na pola puta, spreman sam pretpostaviti da ti se moram svidjeti i pokazati ti povjerenje i očekivanje. Vjera u činjenicu, kaže James, može pomoći u stvaranju činjenice. U ljubavi, na primjer, povjerenje uvijek ide dalje od dokaza. Inače se nitko nikada ne bi odlučio za doživotnu obvezu. Pristojnost srca pomaže u stvaranju činjenica koje stvaraju stvarne i pozitivne promjene u životima drugih.

Sada se možemo vratiti slobodnim umjetnostima, a posebno učionici filozofije. Što je to u filozofiji što potiče pristojnost? Zamislite učionicu u kojoj profesor ekonomije podučava kako izračunati složenu kamatu. Pitanje je postavljeno, studenti su zbunjeni i, što je najvažnije, profesor već zna odgovor. Zadatak nastavnika je pomoći učenicima da uvide već postojeće rješenje. Potiču se navike discipline i podređenosti unaprijed utvrđenim postupcima. Sada razmislite o filozofskoj učionici: pitanje proizlazi iz Platonova Eutifron : koje obveze djeca imaju prema roditeljima? U ovom slučaju, učitelj i učenik zajedno istražuju problem. Učiteljica je vodič jer je bolje upoznata s tradicijom. Ali ono što učitelj najviše zna jest da se učenici svake generacije moraju sami suočiti s ključnim filozofskim pitanjima i doći do odgovora za svoje vrijeme.

Da bi se to dobro učinilo, potrebne su razine pristojnosti koje je identificirao Bergson. Mora postojati uljudnost duha proširena na Platona. Vremenski i kulturološki jaz između klasičnih mislilaca i nas samih ostaje neodoljiva prepreka sve dok ne uspijemo uložiti ozbiljan maštoviti napor koji zahtijeva ova vrsta pristojnosti. Jednom kada učinimo ovaj napor, otvaramo mogućnosti za stapanje naših horizonata, kako bi Gadamer mogao reći, dopuštajući istinski različitim načinima razmišljanja da uđu u naša razmatranja. Ta razmatranja, u učionici, pomažu u oblikovanju zajednice istraživanja. Ali istraživanje, bavljenje filozofskim problemima, također zahtijeva inteligentan razgovor među suvremenicima. Ovdje dolazi do izražaja pristojnost ponašanja. Učionica prožeta uljudnim manirima bit će ona obilježena uzajamnim poštovanjem, pažljivim slušanjem, čekanjem na red za govor i neslaganjem bez da budete neugodni. Konačno, pripadnici sljedeće generacije neće prihvatiti izazov konstruktivnog dodavanja filozofskog razgovora ako nemaju povjerenja u sebe. Svaka učionica filozofije, ako se dobro vodi, vrti se oko učitelja vođenih pristojnošću srca. Samo ako je ova pristojnost prisutna, pojavit će se važan rezultat: rastuće samopouzdanje koje raste kod učenika da imaju ono što je potrebno za vođenje rasprave bez prisutnosti instruktora.

Zajednica obilježena trima razinama pristojnosti čini vlastitu malu 'idealnu republiku', prema Bergsonovim riječima. Funkcionira glatko jer je pristojnost postala druga priroda. Na suprotnoj krajnosti nalazi se ono ne tako idealno područje u kojem se odgovarajuće ponašanje mora nametnuti silom, 'policijska' država. Postoji samo jedno slovo koje dijeli 'policijsku' državu od 'pristojne' države, ali u tom slovu leži sav trud velikodušnih, liberalno nadahnutih političkih filozofa.

Kada proučavamo filozofiju – kamen temeljac liberalnog umjetničkog obrazovanja – otvaramo se glasovima iz drugih vremena i mjesta. Radimo zajedno s drugima u raspravi, dopuštajući različitim načinima razmišljanja i gledanja da nas izazovu. Svaka nova generacija raste u samopouzdanju da može nastaviti tradiciju. Navike uljudnosti neprimjetan su, ali ključni nusprodukt takvog pothvata. Kao takvi, oni pomažu u formiranju krhkog ekosustava unutar kojeg liberalno obrazovanje može napredovati. Oni također služe kao primarni mediji putem kojih učenici pomažu u širenju vrlina koje se njeguju u našim učionicama na široj, nacionalnoj sceni.

Raymond Boisvert predaje na Siena Collegeu, nedaleko od Albanyja, New York.