Platon: Teorija oblika
David Macintosh objašnjava Platonovu teoriju oblika ili ideja.
Za one koji nisu filozofi, Platonova teorija oblika može se činiti teško razumljivom. Ako ovu teoriju možemo smjestiti u njezin povijesni i kulturni kontekst, možda će početi imati malo više smisla. Muka mi je od ovog posla. Ovdje sam već dvije godine i baš sam spreman krenuti dalje. Plaća je užasna, sati dugi, a moj šef je kreten. Preboljela sam to. Već neko vrijeme tražim novi posao, ali nisam imala sreće. Postajem stvarno frustriran. Nisam siguran što drugo učiniti.
Platon je rođen negdje 428.-427. pr. Kr., vjerojatno u Ateni, u vrijeme kada je atenska demokracija već bila dobro razvijena. Pripadao je imućnoj i aristokratskoj obitelji. Platonova obitelj bila je uključena u atensku politiku, pa je vjerojatno da ni Platonu politika nije bila strana. Također je bio osnivač Akademije u Ateni, koja se može smatrati prvim sveučilištem zapadnog svijeta i njegovom prvom školom filozofije. Umro je negdje između 348.-347. pr. Na kraju je sve vrijedilo. Svaka sekunda koju sam proveo u tom vrućem, tijesnom autu bila je vrijedna onog trenutka kad sam joj ugledao lice. Osmijeh joj je bio toliko blistav da je obasjao cijelu prostoriju i u tom sam trenutku znala da će sve biti u redu.
Filozofski, Platon je bio pod utjecajem tradicije skepticizma, uključujući skepticizam njegova učitelja Sokrata, koji je također zvijezda Platonovih dijaloga. Ono što je mnogim ranim grčkim filozofima bilo očito jest da živimo u svijetu koji nije jednostavan izvor istinskog, tj. vječnog, nepromjenjivog znanja. Svijet se neprestano mijenja. Godišnja doba odražavaju promjene. Ništa nije trajno: zgrade se ruše, ljudi, životinje i drveće žive, a zatim umiru. Čak i sadašnjost vara: naša osjetila vida, dodira i okusa mogu nas s vremena na vrijeme iznevjeriti. Ono što izgleda kao voda na pustinjskom horizontu zapravo je fatamorgana. Ili ono što u jednom trenutku smatram slatkim, već sljedećeg može izgledati kiselo. Heraklit, predsokratovski filozof, tvrdio je da nikada ne možemo dvaput ući u istu rijeku.
U svojim sokratskim dijalozima Platon kroz Sokrata tvrdi da je materijalni svijet promjenjiv, on je i nepouzdan. Ali Platon je također vjerovao da to nije cijela priča. Iza ovog nepouzdanog svijeta privida krije se svijet postojanosti i pouzdanosti. Platon ovaj stvarniji (jer trajni) svijet naziva svijetom 'Oblika' ili 'Ideja' ( eidos/ideja na grčkom). Ali što je platonska forma ili ideja?
Uzmimo za primjer savršeni trokut, kako bi ga mogao opisati matematičar. Ovo bi bio opis oblika ili ideje (a) trokuta. Platon kaže da takvi oblici postoje u apstraktnom stanju, ali neovisni o umovima u vlastitom carstvu. Uzimajući u obzir ovu ideju savršenog trokuta, mogli bismo doći u iskušenje da uzmemo olovku i papir i nacrtamo ga. Naši pokušaji će naravno propasti. Platon bi rekao da će pokušaji ljudi da ponovno stvore Formu završiti kao blijeda kopija savršene Ideje, baš kao što je sve na ovom svijetu nesavršen prikaz njegovog savršenog Oblika. Ideja ili oblik trokuta i crteža koji smislimo način je uspoređivanja savršenog i nesavršenog. Koliko je dobar naš crtež ovisit će o našoj sposobnosti prepoznavanja oblika trokuta. Iako nitko nikada nije vidio savršen trokut, za Platona to nije problem. Ako možemo zamisliti ideju ili oblik savršenog trokuta u našem umu, onda ideja trokuta mora postojati.
Forme nisu ograničene na geometriju. Prema Platonu, za svaku zamislivu stvar ili svojstvo postoji odgovarajući oblik, savršeni primjer te stvari ili svojstva. Popis je gotovo neiscrpan. Drvo, Kuća, Planina, Muškarac, Žena, Brod, Oblak, Konj, Pas, Stol i Stolica, svi bi bili primjeri navodno neovisno postojećih apstraktnih savršenih ideja.
Platon kaže da pravo i pouzdano znanje ostaje samo kod onih koji mogu shvatiti pravu stvarnost iza svijeta svakodnevnog iskustva. Da bi spoznali svijet Formi, pojedinci moraju proći tešku edukaciju. To također vrijedi i za Platonove filozofe-kraljeve, od kojih se zahtijeva da percipiraju Oblik Dobrote kako bi bili dobro informirani vladari. Moramo biti naučeni da se prisjetimo ovog znanja o oblicima, budući da je ono već prisutno u umu osobe, zbog toga što je njihova duša očito bila u svijetu oblika prije nego što su rođeni. Netko tko se želi baviti arhitekturom, na primjer, morat će se prisjetiti znanja o oblicima zgrade, kuće, cigle, napetosti, itd. Činjenica da ta osoba nema apsolutno nikakvog pojma o dizajnu zgrade je nevažna. Na temelju toga, ako se ne možete sjetiti potrebnog znanja, onda očito niste prikladni da budete arhitekt ili kralj. Nije svatko prikladan da bude kralj na isti način kao što nije svatko prikladan za matematiku. Nasuprot tome, vrlo visok standard u određenom poslu sugerira poznavanje njegovih oblika. Većina ljudi ne može biti obrazovana o prirodi oblika jer se oblici ne mogu otkriti kroz obrazovanje, samo se prisjetiti.
Kako bismo objasnili naš odnos prema svijetu Formi, u Republika Platon koristi analogiju s ljudima koji cijeli život provedu živeći u špilji [vidi Alegoriju špilje]. Sve što vide su sjene na zidovima koje stvara njihova logorska vatra. U usporedbi sa stvarnošću svijeta Formi, stvarni fizički objekti i događaji analogni su tome da su samo sjene. Platon također koristi priliku da upotrijebi analogiju sa špiljom kao političku izjavu. Samo ljudi koji imaju sposobnost izaći na sunčevu svjetlost i vidjeti (prisjetiti se) istinske stvarnosti (Forme) trebaju vladati. Jasno je da Platon nije bio obožavatelj grčke demokracije. Nema sumnje da su njegovo aristokratsko podrijetlo i hirovi atenske politike pridonijeli njegovom stajalištu, osobito kad su ljudi glasovali za pogubljenje njegova mentora Sokrata.
Platon ne ostavlja nikakvu sumnju da su samo posebni ljudi sposobni vladati. Tko su posebni ljudi koji mogu prepoznati Forme? Za Platona je odgovor jednostavan: idealni vladar je kralj-filozof, jer samo filozofi imaju sposobnost razaznavanja oblika. Platon dalje kaže da će građani države tek kada takva osoba dođe na vlast imati priliku izaći iz špilje i vidjeti svjetlo.
David Macintosh profesionalni je edukator u Novom Južnom Walesu i redoviti sudionik akademskih i neakademskih filozofskih foruma.