Platonova pravedna država

Chris Wright promišlja Platonov glavni plan.

Jedna od svrha Platonove Republike je iznijeti koncepciju 'pravedne države'. Platon opisuje kako bi takva država bila organizirana, tko bi njome upravljao, kakvo bi obrazovanje djeca imala i tako dalje. On ulazi u detalje, iznoseći ideje koje se suvremenom čitatelju ponekad mogu učiniti pogrešnim, beznačajnim ili čak nemoralnim. Sir Karl Popper tvrdio je u Otvorenom društvu i njegovim neprijateljima da je Platonova idealna država totalitarna, s malo dopuštene slobode izražavanja, malo raznolikosti i perverznom obvezom na spartanski režim uređenja društvenog života. Drugi vide dokaz demokracije u Platonovom opisu, na primjer u egalitarizmu koji karakterizira određene aspekte njegova obrazovnog programa. Želim pitati u kojoj je mjeri Platonova vizija još uvijek relevantna – ima li nam što vrijedno reći. I je li platonska država pravedna ili nepravedna? Je li to potpuno neizvedivo ili postoje elementi koji se mogu i trebaju provesti u praksi? Koliko je adekvatna teorija pravde na kojoj se temelji? Nakon rasprave o ovim pitanjima ukratko ću razmotriti oblik koji bi moderna verzija ove utopije mogla poprimiti.

Platonova definicija pravde

Raditi svoj posao, a ne smetati, to je pravda. ( Republika 433b.) Iako bi modernom čitatelju to moglo biti čudno, ovo je definicija pravde koju Platon nudi. Ideja je da se pravda sastoji u ispunjavanju vlastite uloge – ostvarivanju vlastitog potencijala, a da se pritom ne prekorači čineći ono što je suprotno nečijoj prirodi. To se odnosi i na pravednu državu i na pravednog pojedinca. U pravednoj državi svaka klasa i svaki pojedinac ima određeni skup dužnosti, skup obveza prema zajednici koje će, ako ih svi ispunjavaju, rezultirati skladnom cjelinom. Kada osoba radi ono što bi trebala, dobiva onoliko koliko zaslužuje priznanje i naknadu, a ako ne izvrši svoj zadatak, biva primjereno kažnjena.

Tako je pravednost imati i činiti svoje i ono što pripada sebi (434a). Višak i manjak bilo koje vrste su nepravedni. U ovoj se formulaciji platonska definicija pravde čini uvjerljivom. Lopov je, na primjer, nepravedan jer želi imati ono što nije njegovo. Liječnik koji ne brine o liječenju svojih pacijenata od bolesti može se nazvati nepravednim jer zanemaruje svoju pravu ulogu. Ubojica postupa nepravedno jer svoju žrtvu lišava onoga što joj s pravom pripada, naime života. Općenito, nepravedni ljudi ili ne shvaćaju vrline i dužnosti koje odgovaraju njihovoj životnoj situaciji, ili se prema nekome ponašaju gore nego što zaslužuje. Slično tome, nepravedna država ne uspijeva ostvariti funkcije države. Prema Platonu, te funkcije države uključuju stvaranje uvjeta pod kojima se svatko može hraniti, odjenuti i skloniti, kao i tražiti dobro.

Platonova koncepcija pravde utemeljena je na njegovom uvjerenju da je sve u prirodi dio hijerarhije i da je priroda u idealnom slučaju ogroman sklad, kozmička simfonija, svaka vrsta i svaki pojedinac služe svrsi. U ovoj viziji anarhija je najveći porok, najneprirodnije i najnepravednije stanje stvari. Pravedna je država, dakle, poput prirode, hijerarhijska: pojedinci su rangirani prema svojim sposobnostima i definitivno postavljeni u društvenu hijerarhiju.

Individualna duša također je hijerarhijska: apetitivni dio je inferioran od duhovnog dijela, koji je inferioran od racionalnog. Ipak, svaki od njih ima potrebnu ulogu. Razum bi trebao upravljati pojedincem, ali se i apetiti moraju u određenoj mjeri poslušati ako duša osobe želi biti skladna, a ne u sukobu sama sa sobom. A ako svaki aspekt duše ispunjava svoj zadatak dobro ili prikladno, rezultat je nužno 'umjereno' i uređeno stanje stvari. Čestit pojedinac ima dobro uređenu dušu, što će reći da on zna što je pravda i djeluje u skladu sa svojim znanjem. On zna svoje mjesto u državi; on zna koje su njegove sposobnosti i on ih primjenjuje u praksi. Također se pridržava diktata razuma, radeći sve umjereno.

Platonski svjetonazor prilično je stran modernom liberalnom demokratskom svijetu. Navikli smo na dinamično, slobodno, povremeno kaotično društvo, koje ne poznaje gotovo ništa o krutim hijerarhijama. Ljudi se ne rangiraju prema njihovoj intrinzičnoj vrijednosti ili vrijednosti za društvo, a svaka filozofija koja zaudara na kastinski sustav odlučno se odbacuje. Nismo posvećeni analogijama između prirode i društva; i ne razmišljamo o svijetu kao harmoniji, čak ni idealno. Volimo red, ali ga ne smatramo najvišim među vrijednostima. Divimo se ambicioznim, poletnim ljudima, a ne onima koji su u miru sa sobom ili sve rade umjereno. Općenito, naša kultura stavlja malo naglaska na određeni ideal, odabirući umjesto toga kritizirati tipove ponašanja koji ometaju tuđu potragu za srećom. Platon bi, međutim, našu idealnu državu smatrao nepravednom, dekadentnom, anarhičnom.

Platon je živio u Ateni koja je, na njegovu žalost, bila u opasnosti da izgubi svoju kulturnu i vojnu nadmoć, i podlegla je dezintegrirajućim utjecajima iz inozemstva i iznutra. Proživio je užasno vrijeme Peloponeskog rata sa Spartom i trideset tirana, pa je stoga imao intimno iskustvo užasa anarhije. Ukratko, vidio je stariji, navodno bolji svijet kako se ruši oko njega i želio je shvatiti što je pošlo po zlu i kako se to može popraviti. Rezultat je bio da je naglašavao red i homogenost, i podržavao zahtjeve države nad zahtjevima pojedinca, dok je mislio da će se u pravednoj državi punoj pravednih pojedinaca zakoni prvih uskladiti sa željama drugih. Za Platona je pravdu trebalo tražiti u starom, u statičnom – asimilaciji pojedinca u zajednicu – a ne u novom ili dinamičnom. Iako je Platon cijenio slobodu, činio je to mnogo manje nego mi moderni, što je vidljivo iz toga što je nije naglašavao u svojim raspravama o pravdi.

Dakle, unatoč površnim sličnostima koje postoje između Platonove ideje pravde i naše vlastite, one su fundamentalno različite, budući da je njegov svjetonazor dijametralno suprotan našemu. U određenom slučaju, poput onog ubojstva, Platon bi mogao prosuđivati ​​kao i mi (uglavnom zato što se čini da imamo intuitivne ideje o tome kako treba postupati s ljudima). Međutim, njegove eksplicitne definicije pravde i dublje intuicije koje nadahnjuju njegove definicije razlikuju se od naših. Pravdu shvaćamo kao usmjerenu na ideje o individualnoj slobodi i prioritetu pojedinca nad zajednicom, a ponekad smatramo ne samo dopuštenim, nego čak i zaslužnim nepoštivanje državnih zakona ako oni krše određene intuicije o individualnim pravima. Platonov koncept pravde umjesto toga nadahnut je njegovim uvjerenjem da kolektiv ima etičku prednost nad pojedincem, da postoji kozmički poredak u koji se svaka osoba treba uklopiti, te da je vrlina, a u određenoj mjeri i dužnost, daleko važnija od prava.

Razlike postaju očite kada pogledamo veće razmjere od prijestupa pojedinaca. Mnogi bi se složili s Platonom da je krađa nepravedna ili da se profesionalac koji ignorira svoje dužnosti može nazvati 'nepravednim', kao i da je tiranija nepravedna. Ali u ovom posljednjem slučaju naše se prosudbe temelje na različitim razlozima. Mi Rekao bi da se tiraninova nepravda sastoji u njegovom gušenju slobode, ubijanju nevinih ljudi i nepoštivanju demokracije i samoodređenja. Platon bi, s druge strane, rekao da je tiranin nepravedan utoliko što svojim djelima promiče anarhiju i sprječava njegove podanike da traže Dobro i žive u skladu sa sobom i zajednicom. Tiranin remeti prirodni poredak stvari.

Druga ilustracija razlike u našim pogledima je u našim predodžbama idealne ili pravedne osobe. Prema Platonu, idealna osoba je filozof, jer njegova mudrost znači da je njegova duša u potpunom skladu sa samom sobom. Filozofova racionalna sposobnost upravlja njegovim strastima i apetitima, nikad im ne dopuštajući slobodu, ali ipak poštujući njihova polaganja prava na njega i udovoljavajući im kada je to svrsishodno. Ima znanje o sebi i društvu; on zna što znači biti krepostan; ima određenu dozu smirenosti i nikada ne gubi kontrolu nad sobom. Nasuprot tome, Platonova nepravedna osoba podijeljena je sama protiv sebe, razapeta između svojih strasti i apetita, i nema poštovanja prema razumu, koji bi jedini mogao ujediniti njegovu dušu tako da bude individua u doslovnom smislu riječi 'u-pojedincu' .

Naše pojam idealne osobe daleko je manje specifičan od Platonova. Poput Platonove, ona, u određenoj mjeri, uključuje pojam 'vrline'; ali za nas je vrlina zamišljena kao dobro postupanje s drugima, a ne kao zdravo funkcioniranje unutar zajednice. Naš se ideal može nazvati više 'relacijskim', jer naglašava kako se prema drugima treba postupati, a ne naglašavajući karakter nečijeg psiha .

S obzirom na te razlike, jedno je očito pitanje koji je koncept pravde (ili temeljnije, koji svjetonazor) bolji, Platonov ili naš? Nisam elaborirao ni jedno ni drugo, samo sam ih skicirao. Ipak, dopustite mi da predložim odgovor: ni Platonov ni naš nisu potpuno zadovoljavajući, ali svaki ima svoje prednosti. Najbranjiviji pojam pravde, društveno ili individualno, bio bi kombinacija to dvoje, odabiranje prednosti svakoga i njihovo pomirenje. Naglasila bi i važnost zajednice i važnost pojedinca, a ne bi podlegla niti jednom potencijalnom totalitarizmu Republika , niti pretjeranom individualizmu moderne kulture. U nastavku ću ukratko opisati Platonovu utopiju, a zatim razmisliti da li bi je bilo poželjno provesti u praksi.

Platonova idealna država

Svaki čitatelj časopisa Republika rečeno je da je Platonova namjera u raspravi o pravednoj državi osvijetliti prirodu pravedne duše, jer on tvrdi da su one analogne. Država je, da tako kažemo, velika duša. Na primjer, podjele države odgovaraju podjelama duše. Ali budući da je dušu teško analizirati, u dijalogu Sokrat kaže da će najprije spekulirati o državi, a zatim se osloniti na svoje spekulacije kako bi rasvijetlio prirodu pravde u pojedincu.

Površno gledano, čini se da je duga rasprava o državi prvenstveno interpretativno sredstvo. Jasno je, međutim, da je više od toga. Platon možda nije vjerovao da će njegova utopija funkcionirati u praksi, ili čak da bi bilo poželjno uvesti neke od njegovih radikalnijih prijedloga, ali je sigurno pripisao neku vrijednost svojoj raspravi neovisno o njezinoj ilustrativnoj funkciji. Sudeći prema Sokratovom jeziku, razumno je pretpostaviti da bi Platon volio da je neke od svojih ideja doista implementirao u gradu-državi. Bio je nezadovoljan gradovima-državama svog vremena i predlagao je alternativu. Pa pogledajmo njegove detalje.

U Platonovoj idealnoj državi postoje tri glavne klase, koje odgovaraju trima dijelovima duše. The skrbnici , koji su filozofi, upravljaju gradom; the pomoćna sredstva su vojnici koji ga brane; a najnižu klasu čine proizvođači (poljoprivrednici, obrtnici itd.). Gvardijani i pomoćnici imaju isto obrazovanje, koje počinje glazbom i književnošću, a završava gimnastikom. Umjetnost je cenzurirana u obrazovne svrhe: na primjer, bilo koji poetski spisi koji bogovima pripisuju neplemenita djela ne mogu se poučavati. Dio nastavnog plana i programa može biti samo poezija koja njeguje mlade vrline učenika. Slično tome, glazbeni načini koji zvuče tužno, nježno ili ženstveno, protjerani su iz obrazovanja čuvara. Ovo očito ostavlja samo dorski i frigijski modus, od kojih . Sokrat odobrava jer potiču slušatelja na hrabrost, umjerenost i skladan život. Neki instrumenti, poput flaute, također su zabranjeni u idealnom gradu-državi, kao i određeni poetski metri, budući da ih Sokrat povezuje s porokom.

Doista, dakle, život u Platonovoj idealnoj državi ima sličnosti sa životom pod totalitarnom vladom. Zakoni koje Sokrat predlaže su represivni. Ljudima je dopušteno imati samo jedno zanimanje – naime ono za koje su po prirodi najprikladniji. Očito nema podjele na javno i privatno. Potiče se samo ono što pogoduje umjerenom životu, a pretjeranost i pogrešnost bilo koje vrste snažno se obeshrabruju. Ni bogatstvo ni siromaštvo nisu dopušteni, jer svako vodi u porok.

Platonove misli o ženama i djeci mogu biti još užasnije prosječnom liberalu. Preko Sokrata tvrdi da tradicionalni oblik obitelji treba dokinuti. Muškarci bi trebali imati zajedničke žene i djecu, tako da nijedan muškarac ne zna tko su mu djeca ili da pretjerano voli jednu ženu posebno. Ni majke ne smiju znati tko su im djeca. Oduzimaju im djecu nakon rođenja, a daju im drugu djecu da doje sve dok imaju mlijeka.

Platonova načela uzgoja zvuče zloslutno poput nacističke ideje i spartanske prakse ubijanja slabe i deformirane dojenčadi. On kaže:

najbolji od oba spola treba biti ujedinjen s najboljima što je češće moguće [što je moguće], a inferiorni s inferiornim što je rjeđe moguće; i oni bi trebali uzgajati potomstvo jedne vrste zajednice, ali ne i druge, ako se stado želi održati u prvorazrednom stanju. Sada ta događanja moraju biti tajna koju znaju samo vladari, ili će postojati daljnja opasnost da naše stado, kako ih se može nazvati, izbije u pobunu. Previše sam puta vidio što se događa kada najbolji spolovi nisu ujedinjeni. Stado zbog toga pati. Moramo biti oprezniji kome dopuštamo reprodukciju. Najbolje treba sparivati ​​s najboljima što je češće moguće kako bi se dobilo snažno, zdravo potomstvo.

Suvremenim osjećajima više odgovara Platonova sugestija da bi žene u klasi čuvara trebale dobiti isto obrazovanje kao i muškarci, tako da najbolji od njih mogu pomoći u ratu i vladanju. Nema privatnog vlasništva ili novca osim u mjeri u kojoj je to nužno, među nižim klasama; stoga neće biti sporova o tome što kome pripada - kao što neće biti sporova o tome koje žene pripadaju kome, i čija su djeca. Općenito, cilj kojemu Platon teži je da svatko o svakom drugom razmišlja kao o članu svoje obitelji, tako da među ljudima ima malo ili nimalo sukoba i da svi žele isto – a to je sklad, umjerenost, blagost prema bližnjima -građani i oštrina prema ljudima iz drugih država – takoreći jedinstven front po svim pitanjima. Zdravlje zajednice je najvažnije načelo u svim sferama života. Svi Platonovi radikalni recepti slijede iz tog jednog principa.

Pobuna i subverzija

Što da radimo s ovim idejama? Što da im uzmemo? Predstavljaju li puki povijesni kuriozitet – način stjecanja uvida u Platonov um ili u njegovu kulturu – ili imaju neovisnu filozofsku i političku vrijednost?

Moje mišljenje je da njihov očiti totalitarizam čini vrlo dobrom stvar što Platonova pravedna država nikada nije izgrađena. Tu se pokazuje moja vjernost modernim ideologijama. Mislim da je Hegel bio u pravu u svojoj procjeni liberalizma: on je tako reći 'otkrio' važnost subjektivnosti, te stoga služi kao potreban korektiv totalitarnim ekscesima. Pojedinac nije etički podređen zajednici; njeno zdravlje, a posebno nju sloboda , nisu manje važni od zajedničkog sklada. Doista, ako se osoba ne osjeća slobodnom, ne može biti psihički zdrava.

Platon podcjenjuje vrijednost samoodređenja: njegovu temeljnu važnost za samopoštovanje, a time i za pravdu, čak i u njegovom smislu pojma. Platonovi skrbnici možda pokazuju vrline i uživaju u zadovoljstvu samoodređenja; ali svi ostali u Platonovoj utopiji će biti prisiljeni od strane kralja-filozofa da žive svoje živote na fundamentalno neslobodan (nesamoodređen) način. Stoga će im nedostajati potpuno samopoštovanje i zadovoljstvo: puko saznanje da su u inferiornom položaju u odnosu na druge izrodit će nezadovoljstvo, koje će poremetiti njihovu psihološku ravnotežu, sklad njihovih sposobnosti i želja jednih s drugima i s njihovim mjestom u svijetu. Drugim riječima, svaki će od njih zaratiti sam sa sobom i s državom. U skladu s tim, kao što sam Platon implicira, to će dovesti do nepravednih pojedinaca. Uskraćujući većini svojih građana istinsku slobodu – priliku da otkriju sebe i svoje talente neometani opresivnim zakonima koje je proglasio opresivni režim – Platonova utopija učinit će njihovo nezadovoljstvo sobom i zajednicom neizbježnim, što je loše ne samo samo po sebi nego i zato što to znači da su ljudi nepravedni, tj. samopodijeljeni. Tako Platonova utopija onemogućuje same vrline koje je trebala promovirati.

Potreba za priznanjem osnovna je psihološka potreba. Ljudi se žele prepoznati u svojim aktivnostima, u svijetu, u reakcijama drugih ljudi na njih. Ali nitko tko je svjestan represivnih ograničenja u svom ponašanju ne može misliti da njegov najdublji osjećaj za sebe prepoznaje zajednica koja ga cenzurira. Umjesto toga, može biti pun ogorčenosti, mučen potisnutim željama i očajnički željeti osloboditi se okova i spontano potvrditi sebe – ostvariti svoj puni, bogati osjećaj o tome tko on jest i želi biti. Nitko se ne može osjećati dobro sam sa sobom ako njegove aktivnosti ne izrastaju iz njegovih vlastitih ideala i samopoimanja. Oni moraju proizaći organski iz njegovog spontanog osjećaja sebe. Istinsko priznanje nemoguće je osim na temelju slobode, stoga je svaki društveni poredak koji ne dopušta slobodu među svojim sudionicima inherentno nestabilan, u sebi ima ugrađen potencijal za pobunu. Svaka veća kultura u povijesti je, dakle, podignuta na donekle slabim i prolaznim temeljima; ali posebno će se Platonova utopija uskoro srušiti.

Platon je bio u pravu da se interesi pojedinca u konačnici poklapaju s interesima zajednice, jer je zajednica zdrava onoliko koliko su zdravi ljudi koji u njoj sudjeluju, i obratno . Pogriješio je u tome što nije razumio preduvjete samosklada za koje je s pravom mislio da predstavljaju individualnu i zajedničku sreću - preduvjeti su sloboda i percepcija da drugi cijene nečiji osjećaj sebe. Moderne liberalne ideologije previše nadoknađuju ovaj nedostatak kod Platona. Imaju osiromašeni pogled na to što je sloboda i zašto je dobra, jer veličaju koncept izolirane, ahistorijske individue kojoj ne treba ništa osim zaštite od drugih ljudi, a ne istinske i trajne veze s njima. Zaštita je od sekundarne važnosti: bit slobode, razlog zašto se ona uopće želi, jest to što je neodvojiva od međuljudskog jedinstva – od uzajamnog priznavanja samoodređenih aktivnosti svake osobe kao njegovih, kao mu . U istinski slobodnom društvu ne bi bilo atomizacije, niti umjetnih zakonskih prepreka za međuljudsko razumijevanje i priznavanje, za samoostvarenje zajednice. Ljudi žive u i kroz zajednica. Daleko od toga da im je potrebna zaštita od toga, oni se bez njega osjećaju uskraćeno.

Druge idealne države

Sokrat primjećuje u Republika da iako njegova (Platonova) utopija može biti neostvariva, ona je korisna kao ideal ili standard prema kojemu možemo kritizirati postojeće institucije. Iako se ne slažem s Platonovom verzijom utopije, slažem se da je vrijedan zadatak formulirati društvene ideale. Čineći to, barem postavljamo idealno stanje koje možemo nastojati ostvariti, čak i ako je to u konačnim detaljima nemoguće. Imajući to na umu, predlažem da je nešto poput ispravno demokratskog komunizma ideal koji bismo trebali koristiti za kritiku sadašnjosti, budući da on pomiruje Platonov naglasak na zajednici s modernim naglaskom na individualnoj slobodi. Doista, Marxov ideal komunističke utopije nije samo 'marksistički'; nasljednik je i platonističke i liberalne utopije. Ova se izjava može činiti paradoksalnom, makar samo zato što su platonizam i liberalizam dijametralno suprotni, kao što smo vidjeli. Ali razmislite o tome što je uključeno u Marxovo idealno društvo. Prije svega, klase ne bi postojale. Odnosno, Marx tvrdi u Komunistički manifest (1848) da nakon razdoblja državnog socijalizma i preraspodjele bogatstva više neće postojati odvojene klase i da država više neće biti potrebna.

Marxova besklasna utopija nije tako očigledno nekompatibilna s platonizmom kao što bi se moglo činiti, budući da je, s jedne strane, marksistička definicija 'klase' vrlo različita od platonističke. Platon uključuje spoj političkih i ekonomskih kriterija: najniža klasa uključena je u proizvodne ekonomske aktivnosti, ali nema političku moć, dok najviša klasa ima svu političku moć, ali ne i ekonomsku aktivnost. Za Marxa je, s druge strane, definicija klase isključivo ekonomska, temeljena na ulozi grupe u procesu proizvodnje. Za Marxa u osnovi postoje dvije klase, naime kapitalisti i radnici.

Moje poante su, prvo, da umjesto da proturječi Platonu, Marx usvaja drugačije polazište. Drugo, iako marksistička ideologija proturječi platonizmu u njegovim besklasnim i popularističkim idealima, ona to čini na temelju dubokog suosjećanja s Platonovim ciljevima. Obje su zabrinute za zdravlje i cjelovitost zajednice, trajnost njenih društvenih struktura, sreću njenih građana i pravednost njenih političkih i ekonomskih aranžmana. Utoliko je komunizam potomak Platonova republikanizma: i on je ideologija izgrađena na uvjerenju da je zajednica organska cjelina, a ne samo skup pojedinaca, te da stoga društvene strukture – relacijske veze među ljudima – imaju prioritet nad ponašanjem atomiziranih pojedinaca, kako u znanstvenoj analizi društva, tako iu formuliranju etičkog ideala. Ono gdje se Marxova idealna država razlikuje od Platonove nije u svom cilju ili nadahnuću, nego u sredstvima za ostvarenje svog cilja, ili točnije, u strukturama koje postavlja kao konstitutivne za taj cilj – naime , demokracija, univerzalna gospodarska i politička suradnja, nepostojanje prisilnih društvenih mehanizama i tako dalje. Ove političke strukture imaju više zajedničkog s liberalizmom nego platonizmom, budući da veliki naglasak stavljaju na slobodu pojedinca.

Marx odbacuje liberalni govor o pravima i vladavini zakona, ali on to čini upravo zato što razumije da je takav govor simptomatičan za nepotpuno ostvarenje liberalnog cilja samoodređenja. Kako bi postigao svoju čišću viziju liberalizma, Marx smatra da se kapitalizam, zajedno sa svojim ideologijama koje veličaju privatno vlasništvo s pripadajućim zakonima, pravima i tako dalje, mora nadići, budući da potiskuje i dehumanizira ljude.

Unatoč razlikama između Platonove koncepcije pravde i naše vlastite, elementi njegove filozofije mogu se pomiriti s elementima naše liberalne demokratske ideologije. Također sam sugerirao da je Platonova 'komunitaristička' intuicija uglavnom bila u pravu, čak i ako su njegovi načini da ju je shvatio bili opasno pogrešni. Također, idealan pojedinac bi doista trebao biti samojedinstven i imati samokontrolu, a Platon je bio u pravu da se, u cjelini, takvi pojedinci neće pojaviti osim u društveno skladnim uvjetima.

Marx je zadržao neke od Platonovih intuicija dok je odbacio totalitarne doktrine koje bi učinile postizanje Platonove 'savršene zajednice' nemogućim. Mislim da bismo trebali učiniti kao Marx, barem u teoriji (čak i ako su u praksi njegovi 'sljedbenici' daleko odstupili od njegovih ideala), i usvojiti liberalna obilježja Platonova pojma socijalne pravde, odbacujući pritom njegove totalitarne prizvuke. Kad bismo to učinili, pretpostavljam da bi život postao malo bolji nego što je sada, u našem zbunjenom i atomiziranom svijetu.

Chris Wright studirao je poslijediplomski studij filozofije na Sveučilištu Missouri – St Louis.