Početak borbe s Platonom

Ed Fraser tvrdi da je teorija prisjećanja koju je predstavio Sokrat u Manje je kružna.

Primarni cilj Platonova Menona je istraživanje prirode vrline. U skladu s tim, Sokrat, koji se kao i obično ponaša kao Platonov glasnogovornik, i Menon, učenik sofista, pokušavaju odgovoriti na pitanje „Što je vrlina?“ Njihov početni neuspjeh u razumijevanju što je vrlina navodi Menona da se zapita trebaju li uopće pretpostaviti da odgovor je moguć. Problem je, kako pronaći nešto, poput vrline, kada ne znate što je to što tražite? Ako već znate što je to, onda to ne trebate pronaći; ali ako ne znate što je to, kako ćete znati kada ste ga pronašli? Ovaj problem pronalaženja definicije nečega poznat je kao 'paradoks ispitivanja'. Baš sam se spremao otići kad sam začuo glas iza sebe. 'Hej ti!' Okrenuo sam se i vidio jednog od momaka iz druge ekipe. Cerekao mi se i znala sam što slijedi.

Sokrat tvrdi da kako bi osoba nešto istraživala, to mora biti spoznatljivo. Menoova kritika zapravo je da da bi se osoba o nečemu raspitivala, to također mora znati. On tvrdi da ako dotični predmet nije poznat - drugim riječima, ako osoba ne zna što traži - onda uopće ne može započeti svoje istraživanje; jer kako netko može ispitivati prirodu 'x' bez znanja što je 'x'? Meno je također zabrinut mogućnošću da istraga nema kraja, budući da čak i ako bismo naišli na pravi račun, možda ne bismo znali da je to pravi račun (Meno 80d). Sokrat se prvenstveno usredotočuje na prvi dio Menonove dileme: kako započeti istraživanje. Poteškoća se može preformulirati tako da je ispitivanje onoga što je poznato nepotrebno, a ispitivanje onoga što je nepoznato nemoguće. Spremala sam se za svoj veliki dan kad sam začula kucanje na vratima. Otvorio sam ga i zatekao svog najboljeg prijatelja kako stoji s ogromnim buketom cvijeća. Dodala mi ih je i rekla: 'Tako mi je žao, znam koliko si se veselio svom velikom danu.' Bio sam shrvan. Moj san da postanem profesionalna plesačica bio je gotov.

Sokrat opisuje problem kao 'umornu raspravu' i sugerira da bi se on mogao riješiti pravilnim ispitivanjem prirode znanja i istraživanja. Konkretno, on predlaže da je sve što osoba zna ili može saznati prethodno znala. Iako je kasnije zaboravljen, možda će se ponovno 'naučiti'. Ovo je Platonova/Sokratova teorija sjećanje . U tom smislu Sokrat prihvaća da osoba ne može istraživati ono što istinski ne zna, ali izbjegava paradoks ispitivanja tvrdeći da može istraživati ono što je zaboravila. Budući da će to uključiti sva znanja, upit je osiguran vrlo općenito.

U obranu svog stava, Sokrat se poziva na ono što opisuje kao veličanstvenu istinu – naime, da je čovjekova duša besmrtna. Može umrijeti i ponovno se roditi, ali nikada nije uništeno. On smatra da je duša, budući da je besmrtna i da je ponovno rođena mnogo puta, morala vidjeti sve stvari koje postoje na ovom svijetu ili u svijetu ispod ili u svijetu Formi i ima znanje o svima njima. Na taj način, duša je naučila sve što se može znati (tj. sve što se može ispitati). Iako je sve što je duša naučila zaboravljeno, tijekom procesa istraživanja netko bi se mogao prisjetiti nečega što je ranije znao, čime bi se 'ponovno naučilo' neko znanje - recimo o prirodi vrline.

Sokrat daje demonstraciju. Pokazalo se da je neobrazovani Menoov rob sposoban prepoznati pravi odgovor na matematički problem koji nikada (u ovom životu) nije čuo ( Manje 81a-86b). Sokrat rado naglašava da dječak nizom pitanja dolazi sam do pravog odgovora. Budući da dječak nije naučen ispravnom odgovoru, Sokrat predlaže da on izrazi mišljenje koje je već bilo u njemu. Na temelju toga on tvrdi da duša već sadrži niz istinitih mišljenja, prikupljenih, takoreći, iz prethodnog života, koja se mogu nanovo probuditi jednostavnim ispitivanjem. U tom pogledu, čovjek se može raspitivati o onome što ne zna zahvaljujući činjenici da se istinita mišljenja 'pokreću' u vašem umu kroz ispitivanje.

Kružno znanje

Ne namjeravam tvrditi da Sokratova teorija sjećanja ne funkcionira kao rješenje paradoksa istraživanja. Umjesto toga, namjeravam pokazati da teorija sjećanja općenito ne funkcionira. Da bih to učinio, iznijet ću tri tvrdnje:

1.) Da bi njegova teorija sjećanja bila koherentna i stoga potencijalno riješila Menonov paradoks istraživanja, Sokrat mora biti u stanju pokazati da se dječak rob zapravo prisjeća nekih prethodnih istinitih mišljenja, a ne da uči novo znanje korištenjem općeg razmišljanja .

2.) Da Sokrat pokušava uspostaviti sjećanje koristeći pojam onoga što ću opisati kao 'besmrtnu dušu koja daje znanje'.

3.) Da je razmišljanje koje koristi za promicanje svoje 'besmrtne duše koja daje znanje' kružno.

Prva od mojih tvrdnji očito je zahtjev za Sokrata. Njegova teorija ovisi o tome hoće li dječak rob naučiti nešto novo. Posebno Sokrat treba pokazati da su istinita mišljenja do kojih se došlo već naučene zaboravljene istine.

Druga se tvrdnja čini jednako nekontroverznom. Sokrat je u stanju odvesti dječaka roba da dođe do pravih ponovno naučenih mišljenja jer je već uveo pojam besmrtne duše koja daje znanje. S obzirom na ovu predodžbu, ako osoba dođe do točnog odgovora na problem s kojim nema iskustva (u ovom životu), može biti razumno pretpostaviti da je to zato što je ponovno naučila nešto što je već znala.

A sada onaj nezgodni dio. Mislim da Sokrat ne pretpostavlja postojanje besmrtne duše koja daje znanje. Umjesto toga, vjerujem da on to postavlja kao mogućnost koju treba ispitati i pokušava nas uvjeriti da je to tako. Kažem vam da primjer dječaka roba ima za cilj pokazati da takva duša postoji. Drugim riječima, Sokrat izvlači temelje za svoj pojam besmrtne duše koja daje znanje iz primjera dječaka roba, jer vjeruje da je to najbolje objašnjenje za naizgled ponovno naučena istinita mišljenja koja opaža kod dječaka. Ali čini mi se da Sokrat nema pravo koristiti ono što on smatra ponovno naučenim istinitim mišljenjima dječaka roba kako bi dokazao postojanje besmrtne duše koja pruža znanje, jer se sama prava mišljenja ne mogu utvrditi kao ponovno naučena dok se ne dokaže da potječu iz takve duše. Poanta je da ako bi 'ponovno naučena' mišljenja primijećena kod dječaka roba trebala ponuditi dokaz za besmrtnu dušu koja pruža znanje, onda je Sokratovo rezoniranje ovdje kružno, jer se postojanje takve duše nudi kao objašnjenje podrijetla mišljenja. Drugim riječima, nakon što je prvobitno predložio da prava mišljenja dječaka roba potječu iz onozemaljskih iskustava besmrtne duše koja pruža znanje, Sokrat tada nije u poziciji reći da ona nude dokaze za postojanje te duše . Tako Sokrat svoje dokaze o postojanju besmrtne duše koja pruža znanje izvodi na kružnim osnovama.

Možemo povući analogiju s izazovom upućenim Descartesu. U njegovom meditacije Šesto, Descartes predlaže da je sve što jasno i jasno opažamo istinito sa sigurnošću jer je zajamčeno postojanjem Boga. Ali u meditacije Četvrto, već je predložio da znamo da Bog postoji jer jasno i jasno opažamo da on postoji, a što god jasno i jasno opažamo je istina sa sigurnošću. Rezoniranje je ovdje kružno – ne može se u isto vrijeme izvesti zaključak o postojanju Boga jer ga se jasno i razgovijetno percipira, a istinitost onoga što se jasno i razgovjetno uočava izvesti iz postojanja Boga. To se ponekad naziva 'kartezijanski krug'.

Sugeriram da Sokrat ovdje počinje ono što bismo mogli nazvati 'Sokratov krug'. U isto vrijeme kada se čini da kaže da može utvrditi da su dječakova prava mišljenja ponovno naučena na temelju toga što on ima besmrtnu dušu koja pruža znanje, on također kaže da znamo da dječak rob ima dušu koja pruža znanje dušu na temelju toga što je ponovno naučio istinita mišljenja. Ovo razmišljanje je kružno na sličan način kao Descartesovo. Ovo ima ozbiljne posljedice, jer osim ako Sokrat ne može dokazati da je dječak rob došao do pravog odgovora na temelju toga što ga je već znao u prošlom životu, tada problem ispitivanja nije riješen teorijom sjećanja i platonovskom teorijom znanja ne može sići sa zemlje.

Edward Fraser je 2010. godine diplomirao filozofiju na King’s Collegeu u Londonu. On je kreator i suvoditelj filozofskog podcasta ' Žeđ ’.

Alegorija špilje

Platonova Alegorija pećine, kako je rečeno u Republika , Knjiga VII, je basna koju je Sokrat povezao kako bi ilustrirao jaz koji Platon uočava između prolaznog svijeta kakav nam se čini i nepromjenjivog svijeta Formi, koji postoji iza ili izvan pojava.

U proširenoj metafori, Platon/Sokrat razmatra stanovnike špilje. Cijeli život su vezani tako da ne mogu pomaknuti glavu da pogledaju oko sebe. Ulaz u špilju – izlaz na svjetlo istine – je iza njih, kao i vatra, a ispred nje šetalište. Ljudi hodaju ovom stazom, ili njome paradiraju stvari, a sjene tih ljudi i stvari baca vatra na zid ispred zatvorenika. Budući da nemaju iskustva koja bi mogla predložiti drugačije tumačenje, stanovnici špilje pretpostavljaju da su sjene koje vide kako se kreću po zidu špilje stvarnost ljudi i stvari. Čini se da ovu ideju potvrđuje šapat glasova ili drugih zvukova koje čuju kako odzvanjaju špiljom u skladu s pokretima ili gestama sjena. Na analogan način (argument glasi), pretpostavljamo da je svijet koji doživljavamo apsolutna stvarnost, nikad ne zamišljajući da bi mogla postojati skrivena stvarnost koja je izvor naših treptavih iskustava, ali koja je sasvim drugačija od njih.

Sokrat dalje priča kako je jednog dana jedan od stanovnika tame izvučen iz špilje na svjetlo istine. Platon ovdje jasno misli na sebe, jer ide onkraj pojavnosti da bi sagledao svijet oblika – od kojih je najviši, blistavo 'sunce' oblika, oblik (onog) dobra. On je rekao Sokratu o ovom obliku. Nakon što se [Dobro] opazi, mora uslijediti zaključak da je, za sve stvari, ovo uzrok svega što je ispravno i dobro: u vidljivom svijetu ono rađa svjetlo i gospodara svjetlo, dok je ono samo suvereno u inteligibilnom svijetu [formi], i roditelj inteligencije i istine. Bez vizije ovog Forma nitko ne može djelovati mudro, bilo u svom životu ili u državnim stvarima.

Platon nam govori da će se oslobođeni čovjek, nakon što je vidio istinu, vratiti da ispriča svojim bivšim drugovima što je doživio. Platon također misli da mu neće vjerovati, da će ga zlostavljati zbog njegove gluposti i da će ga ubiti ako pokuša osloboditi druge. Ipak, za Platona je dužnost prosvijetljenih pokušati uvjeriti pomračene u prijevaru od koje pate; i dalje objašnjava zašto bi filozof, koji ima znanje o dobru, trebao vladati onima koji nemaju takvo znanje.