O dogovaranju i održavanju termina

Raymond Tallis uvodi naknadno vrijeme.

Kažemo da se pas boji da ga gospodar ne prebije; ne, boji se da će ga gospodar sutra prebiti. Ludwig Wittgenstein, Filozofska istraživanja Bojim se da će me moj učitelj sutra pobijediti. Vidjela sam kako me gleda kad nešto pogriješim i znam da samo čeka priliku da mi je dopusti. Trudim se biti dobar, ali ponekad si jednostavno ne mogu pomoći. Nadam se da sutra neće iskaliti svoj bijes na meni.

U Genealogiji morala (1887.) Friedrich Nietzsche je slavno opisao čovjeka kao 'životinju koja obećava'. Pod ovim nije mislio na stvorenje koje obećava, već na stvorenje koje je sposobno dati, a ponekad i održati obećanja. Osjećao je da ta sposobnost potječe iz nečeg dubljeg.

To nešto dublje nagoviješteno je u ranijem djelu, njegovom Misli izvan sezone (1876.) kada raspravlja o 'Upotrebi i zlouporabi povijesti'. Nietzsche nas poziva da Razmotrimo stada koja tamo pasu; ne znaju značenje jučerašnjeg ili današnjeg dana; pasu i preživljavaju, kreću se ili odmaraju, od jutra do mraka, iz dana u dan, zaokupljeni svojim malim ljubavima i mržnjama, prepušteni milosti trenutka... Zvijeri, za razliku od ljudi, žive ahistorijski, bez osjećaja za produženo vrijeme. Životinja koja obećava, nasuprot tome, uronjena je u individualnu, zajedničku i kolektivnu prošlost i uvijek teži prema individualnoj, zajedničkoj i kolektivnoj budućnosti. Ova naizgled obična činjenica o nama podsjetnik je na naš izniman odnos prema vremenu, sasvim drugačiji od svega što se može vidjeti drugdje u prirodi.

Davanje i kršenje obećanja ozbiljna je stvar; ali sposobnost o kojoj to ovisi jednako je neophodna za najbeznačajnije obveze – za održavanje sastanaka Životinje koja Zakazuje Sastanke. Metafizički zahtjevi Životinje koja obećava da se posveti doživotnoj vezi također podupiru dogovor da se 'vidimo sljedeći tjedan'. U srcu im je ono što je u mojoj novoj knjizi Sloboda: nemoguća stvarnost (Agenda, 2021.) Nazvao sam 'naknadno vrijeme'. Ali prije nego što dođemo do postnapetog vremena, prvo razmislimo o napetom vremenu – koje se najočitije očituje u mislima i izjavama koje se odnose na prošlost, sadašnjost i budućnost.

Sat prošlih vremena Howard Lake 2010

Vrijeme i misao

Postoji konsenzus među fizičarima i filozofima koji svoje metafizičke upute preuzimaju od znanstvenika, dok je vrijeme bez napetosti stvarno, napeto vrijeme nije.

Očito je zašto napeto vrijeme neće imati mjesta u fizičkom svijetu kako je otkriveno prirodnoj znanosti: zato što je napeto vrijeme usidreno i vrti se oko referentne točke – 'sada' – koju je u tijek događaja umetnuo svjesni subjekt, svjestan događaja koji se odvijaju 'sada'. Ali subjekt nema mjesta u klasičnoj fizici; a u odsutnosti subjekta, niti jedan trenutak vremena nema povlašteni status 'sada' kao što nije mjesto u prostoru intrinzično 'ovdje' - ili, kad smo već kod toga, 'tamo' ili 'drugdje'. A bez 'sada' ne može postojati ni prošlost ni budućnost.

Iako se odsutnost napetog vremena u najautoritativnijem prikazu prirodnog svijeta obično uzima kao značenje da napeto vrijeme nije stvarno, Albert Einstein, filozofski najdublji od svih fizičara, bio je duboko nesretan zbog toga. Dok je prihvaćao da fizičari prošlost, sadašnjost i budućnost moraju smatrati iluzijama, u razgovoru s filozofom Rudolfom Carnapom slavno je izrazio žaljenje što 'sada', a posljedično i razliku između prošlosti i budućnosti, fizika ne može dokučiti .

Ako, međutim, prihvatimo da postoje stvari u svijetu koje leže izvan onoga što se može smjestiti u fizičku znanost – najočiglednije one stvari koje su u svijet uvezla svjesna bića, koja, između ostalog, čine znanost mogućom – možemo prihvatiti stvarnost napetog vremena, iako najautoritativniji prikaz fizičkog svijeta to čini bez njega. Prihvaćajući stvarno postojanje svijesti, možemo si dati dopuštenje da vidimo ono što nam je pred nosom: naime, sveprožimajuću prisutnost i utjecaj eksplicitne prošlosti, i, što je jednako važno, budućnosti, u našim životima kao agenata.

Postavlja se pitanje imaju li neljudske životinje razvijen osjećaj za napeto vrijeme. Nietzsche je, kao što smo vidjeli, bio uvjeren da nisu. Neki promatrači ponašanja životinja tvrde suprotno. Nicola Clayton je, na primjer, tvrdila da šojke i druge vrane (ptice iz obitelji vrana) imaju osjećaj za budućnost. Intenzivno je proučavala ponašanje ovih ptica koje od konkurencije skrivaju hranu namijenjenu kasnijoj konzumaciji. Drugačije skrivaju svoju hranu ako su svjesne da ih promatraju druge šojke. Iz toga je zaključila da predviđaju budućnost u kojoj bi hranu koju su spremili mogle ukrasti te druge ptice. Čini se da su drugi genijalni pokusi pokazali da ptice imaju sposobnost predviđanja svojih budućih potreba za hranom, čak i kada su trenutno site, i da razlikuju hranu poput orašastih plodova koji se sporo kvare od hrane koja se brže kvari, poput crva.

Postoje manje velikodušni, a uvjerljiviji načini tumačenja ponašanja šojka od pripisivanja mentalnog putovanja kroz vrijeme koje vodi ljudsko ponašanje. Za naše sadašnje svrhe relevantnije je priznati nešto što se čini neospornim: naime da odredište ptičjeg navodnog putovanja kroz vrijeme ne odgovara vrsti budućnosti prema kojoj su usmjereni ljudski životi i djela. Na primjer, za razliku od ljudi, njihove intuicije budućnosti ne dijele s drugim pticama. Još manje su kolektivizirani. Ni ta budućnost nije strukturirana, s mnogo različitih lokacija na različitim udaljenostima, specificiranih s različitim stupnjevima preciznosti. Što nas dovodi do post-napetog vremena – do vremenskog smisla koji se nadovezuje na napeto vrijeme, ali ga i nadilazi.

Vrijeme je za post-napeto vrijeme

Ljudske radnje potaknute su i vođene predviđenim mogućnostima: stvarima koje bi se mogle dogoditi i stvarima koje bismo mogli učiniti da se dogode ili spriječimo da se dogode. U slučaju obećanja i imenovanja, koliko god bila skromna, te se mogućnosti dijele i koriste zajednički ili kolektivno. Upečatljiv odraz toga je u projektima kojima je dodijeljena lokacija u kolektivnoj ili zajedničkoj budućnosti koja je stabilizirana u rasporedima, dnevnicima ili kalendarima.

Ove kolektivne budućnosti, postavljene u javno dostupnom prostoru, najeksplicitniji su izraz postnapetog vremena. Kažem postnapeto jer, iako mjesta u rasporedu, dnevniku ili kalendaru mogu pripadati budućnosti – području ne-još – ili doista prošlosti – području ne-više – njihov točan odnos prema sadašnjosti je nije eksplicitno. Kad kažem 'Imenovanje je 12. svibnja', u izjavi nema očigledne orijentacije prema budućnosti (osim ako nije izričito navedeno da se sastanak planira u, recimo, travnju). Odnos prema 'sada' kao referentnoj točki nije otvoren, pa se čini napeto neutralnim. Unatoč tome, možemo preuzeti ovu obvezu samo zato što svatko od nas može predvidjeti zajedničku budućnost povezanu i relevantnu za sadašnjost – za zajedničko sada.

Postnapeto vrijeme je vrijeme kako je zabilježeno ili zabilježeno bez upućivanja na to kada je, subjektivno govoreći, zabilježeno ili zabilježeno. '12. svibnja' djeluje bez napetosti, poput vremena u fizičkom svijetu, jer je veza sa sadašnjim 'sada' prikrivena. Ipak, pogrešno je misliti da su sat, dnevnik i kalendarsko vrijeme vraćanje na nenapeto vrijeme fizičareva prirodnog svijeta. Umjesto toga, izgrađeni su na napetom vremenu. Dijeljenje budućnosti i prošlosti (posljednja je najrazvijenija u povijesnim knjigama) rezultat je taloženja, kroz diskurs, napetog vremena u nešto što se čini neovisnim o svijesti pojedinog subjekta. Kalendari i slično su formalizacija, odnosno kolektivizacija napetog vremena, pa ovise o modusima temporalnosti kakvih objektivno nema u prirodi. Sat, dnevnik i kalendarsko vrijeme jednako su proizvod ljudske svijesti kao i 'jučer' i 'sutra'. Oni su aspekti izvanrednog putovanja kojim je ljudska svijest krenula od individualnih iskustava i sjećanja povezanih s njima do carstva dogovorenih, intersubjektivnih činjenica. Ne postoji kalendarsko vrijeme izvan ljudske svijesti kao što nema 5 sati na suncu (da ukradem primjer od Wittgensteina).

Postnapeto vrijeme pruža stabilnu, zajedničku skelu na koju se mogu pričvrstiti buduće mogućnosti; strukturu koja organizira pojedinačne prošlosti i budućnosti u zajedničku prošlost i budućnost na koje će se oslanjati planiranje. Javna budućnost kalendara ili njegov lokalniji izraz u, na primjer, rokovnicima, omogućuje veliko proširenje opsega suradnje, a time i djelovanja, između pojedinaca i između grupa, za ostvarenje zajedničkih ciljeva. Pružajući platformu za individualno ili zajedničko organiziranje naših života, post-napeto vrijeme nam pomaže da se pripremimo da djelujemo učinkovitije u nekoj očekivanoj budućoj prilici. Formira skelu za podupiranje rasporeda aktivnosti: proba, vježbanja i obuke, za neku radnju ili priliku koju ja ili mi očekujemo u budućnosti. U tom smislu, dnevnik, raspored i kalendar omogućuju ograničenja koja stvaraju uvjete za strukturiranu samotransformaciju ili za ugovornu suradnju na projektima koji su izvan dosega jedne osobe.

Poslije radnog vremena

Postnapeto vrijeme prožima cjelokupni ljudski život. Ono što se može činiti djelom trenutka plod je mjeseci priprema; ali sati koje smo ja ili mi odvojili za pripremu potomci su post-napetog vremena, sedimentirane strukture zajedničke mogućnosti. 'Sljedeća srijeda', '12. svibnja', 'kasna 2025.', označeni u kalendaru, dnevniku sastanaka ili ugovoru, pružaju egzoskelet koji nam pomaže organizirati naše zajedničke i pojedinačne živote i maksimizirati prilike za koordinirano djelovanje, u koje udružujemo s našom agencijom. A naknadni zapisi uvelike proširuju našu sposobnost da se vežemo jedni za druge (i doista za sebe), kroz temeljno ljudsku aktivnost davanja i održavanja obećanja i imenovanja.

Isticanje razvoja post-napetog iz napetog vremena pomaže nam da se nosimo s filozofima naturalističkog uvjerenja, koji inzistiraju na tome da je usmjerenost na budućnost sposobnost raširena kroz životinjsko carstvo, pa čak i šire. Mnoga ponašanja životinja, pa čak i biljaka, tvrdit će, mogu se objasniti samo terminima čega htjeti dogoditi se. To je, naravno, istina. Ono što se sada događa u sadnici ima smisla kao dio putovanja do punog stabla. To ne potkopava jedinstvenost ljudskog djelovanja, koje je bitno ovisno o ulozi zabavljene mogućnosti čija se aktualizacija nalazi u post-napetom vremenu. Nasuprot tome, usmjerenost prema naprijed kod biljaka i životinja ne zahtijeva da se određena budućnost predvidi ili artikulira, ili postavi u proračunsku tablicu kolektivne budućnosti. Sjeme ne mora zamisliti stablo da bi bilo motivirano rasti. Grabežljivac ne mora artikulirati buduće koristi od jedenja plijena da bi bio potaknut da ga potjera. Paralelno područje još nevidljivih, ali oštro definiranih budućih mogućih događaja, postavljenih u post-napetom vremenu, osvijetljenih znanjem, nadom ili strahom, i prilagođenih životu pojedinca, koje podupire ljudsko djelovanje, nije dostupno neljudskim životinjama.

Konačna misao. Postnapeto vrijeme toliko je duboko ušlo u naš društveni život da je nešto tako biološki (kao i društveno i kulturno) temeljno poput pronalaženja partnera isprepleteno s njim. Parenje često počinje izlaskom.

Najnovija knjiga Raymonda Tallisa, Sloboda: nemoguća stvarnost objavljen je nedavno.