Opravdavanje naših moralnih prosudbi

Thomas Dabay kombinira ideje Davida Humea i Immanuela Kanta kako bi pokazao kako možemo biti u pravu u pogledu onoga što je ispravno.

Kako bismo trebali opravdati svoje moralne prosudbe? Da uzmemo konkretan slučaj, razmotrimo činjenicu da u većem dijelu zapadnog svijeta siromašna djeca i djeca etničkih manjina imaju znatno manje šanse da dobiju zadovoljavajuće obrazovanje od svojih bogatijih bijelih kolega. Iako o ovoj činjenici možemo donijeti neke prosudbe u čisto deskriptivnim terminima – možda procjenjujući da je riječ o neučinkovitosti obrazovnog sustava – mi također o njoj donosimo prosudbe u preskriptivnim terminima. Konkretno, mogli bismo prosuditi da ne bi trebala postojati ovakva obrazovna nejednakost; da je moralno pogrešno što postoji. Ali zašto mislimo da smo u pravu kada donosimo takvu prosudbu? Bila sam jako ljuta kada sam saznala da me moj klijent vara. Osjećao sam se kao da sam dobio udarac u trbuh. Nisam mogla vjerovati da me netko kome sam toliko vjerovala može tako izdati. Bio sam bijesan kad sam saznao da me klijent vara. Osjećao sam se poput udarca u trbuh i nisam mogao vjerovati da me netko u koga sam imao povjerenja mogao tako duboko izdati.

Kad im se postavi ovakva pitanja, ljudi često koriste jednu od dvije strategije mišljenja. S jedne strane, Amy bi moglo biti intuitivno sramotno da se takve stvari događaju, posebno u zemlji s žestokom poviješću rasne diskriminacije kao što su Sjedinjene Države. S druge strane, Betty bi mogla vjerovati u načela koja rađaju dužnost promicanja ljudskog procvata, a obrazovanje je ključan doprinos takvom procvatu. Čini se da su takva pozivanja na moralne intuicije ili na načela uobičajene strategije, koje podjednako koriste i filozofi i nefilozofi kako bi pokušali opravdati svoje moralne prosudbe. Nakon razmatranja svakog pristupa zasebno, tvrdit ću da je samo mješovita strategija koja se poziva i na intuiciju i na principe prikladna za opravdanje naših moralnih prosudbi. Sljedeći dan sam se vratio na posao i pokušao se ponašati kao da je sve normalno. Ali nije bilo. Nisam se mogao usredotočiti na svoj posao i griješio sam. Šef me pozvao u svoj ured i pitao me što se događa. Rekao sam mu da prolazim kroz neke osobne stvari i rekao je da razumije. Rekao mi je da uzmem nekoliko dana odmora i da se vratim kad budem spreman.

Intuicije

Kako bih pomogao usredotočiti našu raspravu o intuiciji, usredotočit ću se na jednu istaknutu etičku tradiciju, koja je izrasla iz djela škotskog filozofa Davida Humea (1711.-76.). Prema Humeu, mi smo vrsta bića koja imaju intuitivni osjećaj odobravanja ili neodobravanja kada razmatraju određena stanja stvari. Kada, na primjer, razmišljamo o djeci kojoj je uskraćeno obrazovanje, skloni smo gađenju ili sramu. S druge strane, kada vidimo dijete kako se zabavlja, vjerojatno ćemo osjetiti radost ili zadovoljstvo. Hume je te osjećaje nazvao 'osjećaji'.

Osjećaji su važni za našu sadašnju raspravu jer se čini da ih doživljavamo s izravnošću i neposrednošću intuicije. Osim toga, čini se da neki osjećaji imaju intrinzičnu moralnu privlačnost. Razmislite o bijesu i radosti: potonji je osjećaj koji bismo, pod jednakim uvjetima, trebali promicati, dok prvi ne bismo trebali promicati. Humeova je misao bila da svoje moralne prosudbe o stanju stvari možemo opravdati kroz moralno nabijene osjećaje koje osjećamo kao reakciju na to stanje stvari (i njegov prijatelj Adam Smith napisao je poznati esej na sličan način, tzv. Teorija moralnih osjećaja .)

Jedna očita zabrinutost koju ova misao izaziva jest da ljudi nemaju uvijek ono što bismo mogli smatrati prikladnim osjećajima u danim situacijama. Postoje ljudi koji osjećaju radost pred tuđom boli, ali ne želimo reći da bi ti osjećaji trebali opravdavati njihove moralne prosudbe. Hume predviđa ovu zabrinutost, uvjeravajući nas da je općenito dio ljudske prirode suosjećati s drugima. Ali ova empatija nije samo jedan osjećaj među ostalima, jer empatija nije sentiment uopće. Umjesto toga, empatija je sposobnost ili tendencija da se osjećaju osjećaji druge osobe. Hume je mislio da je to rezultat posebnog osjetila; Smith je mislio da to funkcionira putem psihološkog procesa zrcaljenja: zamišljajući bol (na primjer) druge osobe, osjećamo dio te boli u sebi i stoga je, prirodno, želimo ublažiti.

Desegregacija obrazovanja, 1960.: američki maršali poslani da osiguraju njezinu sigurnost u vrijeme prosvjeda ispraćaju 6-godišnju Ruby Bridges kući iz škole.

Međutim, ovaj odgovor ide samo tako daleko. Razmotrimo ponovno primjer obrazovne nejednakosti. Prije kratkih pedeset godina, empatija nije uspjela proizvesti, kod mnogih bijelih Amerikanaca, odgovarajuće negativne osjećaje kao reakciju na nepravdu segregiranih, inferiornih škola za crnu američku djecu, a razloge nije teško identificirati. U najmanju ruku, sama segregacija je možda spriječila bijele Amerikance da iz prve ruke iskuse nesreću onih koji su pogođeni obrazovnom nejednakošću, ostavljajući empatiji malo mogućnosti da ispravi svoje neprikladne osjećaje. Što je još problematičnije, sama nejednakost je pokazala da mnogi ljudi imaju neprikladne osjećaje. Suosjećanje jedno s drugim ojačalo bi popularnost i intenzitet ovih neprikladnih osjećaja. Iz tih razloga, čini se da osjećaj sam po sebi nije dovoljan za opravdavanje moralnih prosudbi.

Principi

Budući da Humeov intuicionistički pristup ima ove probleme, okrenimo se drugoj strategiji za opravdavanje moralnih prosudbi: pozivanje na načela. Opet, kako bih usredotočio našu raspravu, usredotočit ću se na istaknutu tradiciju etike, ovaj put povezanu s njemačkim filozofom Immanuelom Kantom (1724.-1804.).

Prema Kantu, razum nam pruža test za prepoznavanje dobrih moralnih načela. Prvi korak ovog testa je prepoznati kakav je naš plan djelovanja u određenim okolnostima. Na primjer, razmislite o slučaju kada ste se zasitili posla i tražite novi. Na kraju ćete dobiti intervju, ali nažalost on će se održati tijekom radnog vremena. Da biste došli na razgovor, morat ćete uzeti slobodan dan s trenutnog posla, ali znate da vam ga šef neće dati ako joj kažete pravi razlog zašto želite slobodno. Imajući ovo na umu, mislite da bi i vama i vašoj šefici bilo puno lakše da ste samo izigrali i rekli joj da se osjećate bolesno i da taj dan nećete stići na posao.

Iskrena procjena vašeg plana djelovanja ovdje je da planirate lagati svom šefu. Nakon što identificirate ovaj plan, kantovska tvrdnja je da razum osigurava standard prema kojem možete prosuditi njegov moralni karakter. Da biste konstruirali ovaj standard, trebate postaviti samo jedno jednostavno pitanje: 'Što ako bi svi djelovali u skladu s mojim akcijskim planom?' Ako je situacija koju opisujete u odgovoru na ovo pitanje dosljedna, tada možete opravdano vjerovati da radnja koju planirate izvesti je moralno dopušteno. U protivnom, trebali biste zaključiti da je vaša planirana radnja nedopustiva, te bi stoga bilo pogrešno izvršiti je. Vraćajući se našem primjeru, nakon što identificirate svoj plan da lažete, morate se zapitati: ‘Što ako su svi lagali?’ Nije potrebno puno mašte da se shvati da je svrha laganja obmana; a opet kad bi svi lagali, nitko ne bi bio prevaren jer bi svi očekivali da svi drugi lažu. Prema Kantu, ova vrsta nedosljednosti između svrhe vašeg plana u laganju i njegovih univerzalnih rezultata daje opravdanje za moralni sud da je laganje pogrešno.

Ovo je, međutim, samo pola kantovske priče. Čak i ako Kantov test identificira naizgled dobre moralne principe, moramo se također zapitati na koga se ti principi odnose. Za Kanta se takva načela odnose na sve moralne činitelje; dvostruko je tako ovdje, u tome što svaki moralni agent treba reći istinu svakom drugom moralnom agentu. Međutim, ovaj odgovor ovisi o tome hoće li ljudi moralne čimbenike prepoznati kao moralne čimbenike. Ako se vratimo na primjer obrazovne nejednakosti, vidimo da to predstavlja kamen spoticanja. Dakle, iako većina bogatih bijelih ljudi danas priznaje da su siromašni ili nebijeli ljudi potpuni moralni agenti, to nije uvijek bio slučaj. Sve do ne tako davno, diljem zapadnog svijeta potreba da se opravda ropstvo i rasno ugnjetavanje dovodila je bijelce u iskušenje da misle o crncima kao o nepotpuno racionalnim – nepotpuno ljudskim bićima – pa tako i ne potpuno moralnim akterima. Dakle, iako bi rasisti mogli prepoznati da je osoba oštećena kada ne dobije dobro obrazovanje i da je nanošenje štete osobi pogrešno, oni ne bi prepoznali crne žrtve obrazovne nejednakosti kao biće pune osobe, i tako vrijedne etičkog razmatranja. Umjesto toga, oni bi pogrešno vidjeli te žrtve kao one koje imaju moralni status, recimo, neljudskih životinja, i na toj bi osnovi mnogi bijelci mogli sebi i svojim vršnjacima opravdati svoju neprikladnu moralnu prosudbu.

Ravnoteža

U ovom trenutku trebali bismo biti u mogućnosti dijagnosticirati problem s kojim se suočavaju i kantovska i humeovska strategija kada se uzmu zasebno: obje strategije same po sebi ostavljaju nam problematično statičan sustav za opravdavanje moralnih prosudbi. Odnosno, problem je u tome što kada neka moralna prosudba postane široko prihvaćena u društvu, nijedna strategija ne nudi mehanizam za njezinu kritiku. Kod Kantove strategije to je zato što društveni uvjeti mogu spriječiti ljude da prepoznaju druge pojedince kao potpune moralne aktere, dok je kod Humeove strategije to zato što društveni uvjeti mogu izolirati ljude od šire slike i tako neprikladno iskriviti njihove osjećaje. Moj prijedlog je da se možemo pozabaviti ovim problemima i smisliti adekvatan način opravdavanja naših moralnih prosudbi korištenjem svake strategije kao dopune druge.

Ključna misao iza ove zajedničke strategije je da moramo početi tamo gdje smo se našli, ali da ne trebamo ostati tamo gdje smo krenuli. Dakle, ako se nađemo s jakim empatičkim osjećajima, trebali bismo ih uzeti zdravo za gotovo, ali bismo se brzo trebali zapitati na kantovski način što bismo mislili da takve osjećaje imamo za sve. U slučaju obrazovne nejednakosti, ljudi koji osjećaju neutralne ili pozitivne osjećaje kada razmišljaju o lošim obrazovanjem za siromašne ili manjinske učenike vjerojatno se neće osjećati ugodno kad imaju iste osjećaje u odnosu na bogate bijelce poput njih koji dobivaju loše obrazovanje. Ova nedosljednost u njihovim osjećajima trebala bi im reći da su njihovi izvorni osjećaji pogrešni i da najvjerojatnije postoji moralno načelo koje ne cijene. Dakle, pomoću ovog mehanizma ljudi se mogu 'uzdići' od moralnih osjećaja do moralnih načela, uvodeći dinamičnu korektivnu komponentu u Humeovu strategiju.

Alternativno, ako ustanovimo da snažno podupiremo određena moralna načela, trebali bismo ih u početku uzeti zdravo za gotovo, ali nakon toga bismo trebali početi zamišljati vrste empatijskih osjećaja koje oni izazivaju u svojoj široj primjeni. Na primjer, ako je naše načelo da samo određeni ljudi – bogati bijeli muškarci – imaju pravo na dobro obrazovanje, općenito nećemo osjećati nikakve pomiješane osjećaje kada zamišljamo sve nežive predmete ili neljudske životinje koje ne obrazujemo. Međutim, zamišljanje niže kvalitete života koju će imati siromašni učenici i studenti iz manjina zbog nedostatka obrazovanja trebalo bi izazvati pomiješane osjećaje čak i kod nekoga s klasnim ili rasističkim predrasudama. Prepoznavanjem ovih mješovitijih osjećaja, ljudi mogu bolje prepoznati moralni status ljudi koje su ignorirali i unaprijediti svoja moralna načela. Na taj se način Kantova strategija univerzaliziranja načela može nadopuniti tako da se ljudi mogu 'spustiti' s moralnih načela na moralne osjećaje kako bi identificirali pravi opseg svojih načela.

Kombinirajući ova dva korektivna mehanizma zajedno, uključujemo se u proces koji je američki filozof John Rawls (1921.-2002.) nazvao 'refleksivna ravnoteža', iako ja više volim izraz 'zdrav zdrav razum'. Ovisno o našoj početnoj poziciji, ili racionalno promišljamo o svojim osjećajima ili s empatijom promišljamo o svojim načelima i radimo promjene tamo gdje je to potrebno. Odatle ćemo se naći u novoj moralnoj početnoj poziciji, a odgovornost je na nama nastaviti racionalno i empatično odražavajući. Samo tada činimo sve što možemo kako bismo opravdali svoje moralne prosudbe i samo tada možemo nastaviti rasti kao moralna bića.

Thomas Dabay polaže doktorat iz filozofije na Sveučilištu Vanderbilt.