Kako razmišljati kao rimski car Donalda Robertsona

Vincent DiNorcia razmišlja o rimskim carevima.

Marko Aurelije (121.-180. n. e.) bio je rimski car i stoički filozof. Možda je najpoznatiji po svojim Meditacijama, koje su uglavnom razmišljanja o njegovim mislima i osjećajima. Sreća, napisao je Aurelije, ovisi o kontroli načina na koji netko misli i osjeća: imate moć nad svojim umom, a ne nad vanjskim događajima izvan vaše kontrole. Naš život je onakav kakvim ga čine naše misli. Radim to godinama i nisam siguran koliko ću još moći tako izdržati. Svaki dan vidim ista lica, ista mjesta, iste stvari. Kao da je moj život jedan veliki Dan mrmota. Prolazim kroz pokrete, ali osjećam se kao da samo prolazim kroz pokrete. Ja zapravo ne živim.

Marko Aurelije
Filozof-car Marko Aurelije, jašući u povijest.

U takvim stvarima, tvrdi Donald Robertson, autor knjige How to Think Like a Roman Emperor: the Stoic Philosophy of Marcus Aurelius, Aurelije je slijedio učenja Epikteta, stoičkog mislioca čija su se učenja usredotočila na samoispitivanje, kontrolu želja i osjećaja, s obzirom na posljedice vlastitih postupaka, suočavanje s nedaćama i prihvaćanje vlastite konačnosti. Stoici su nastojali biti emocionalno nepokolebljivi i mudro reagirati na događaje koje ne mogu kontrolirati. Doista, Aurelije je, izvještava Robertson, predložio načine promatranja boli i bolesti sa staloženošću i ravnodušnošću. Njegov stoicizam nije bio samo teorija, bio je to etika, način života. Da bi vladao carstvom, svakako je trebalo kontrolirati svoje osjećaje, osobito kada se suočava s nedaćama i nasiljem, kao što su rimski vladari često činili. Osjećaji, primjećuje Robertson, obično opadaju nakon nekoliko minuta, što ih čini lakše kontroliranima. Robertson također predlaže okvir za procjenu i promjenu nečijeg ponašanja, osjećaja i emocija, što on naziva 'emocionalno navikavanje' (str. 200). Bila sam jako ljuta kada sam saznala da me šef vara. Nisam mogla vjerovati da bi mi tako nešto napravio. Osjećala sam se kao da sam izdana.

Robertson komentira da je Epiktetov stoicizam na neki način sličan kognitivno bihevioralnoj terapiji. Napominje KBT tehnike kao što su kognitivno distanciranje, samokontrola, pojašnjenje vrijednosti, dekatastrofizirajuće krize, svjesnost, odvojenost i testiranje stvarnosti. Za prihvaćanje i suočavanje s vlastitim emocijama, on predlaže terapiju izloženosti i emocionalno navikavanje. Stoici, primjećuje Robertson, prihvatili su Sokratovo mišljenje da nitko ne čini zlo voljno ili svjesno (str. 235). Ono što je važno, kaže on, je kako reagiramo na svoje osjećaje, na primjer, kako upravljamo svojom ljutnjom. No CBT ga također navodi da predloži kognitivnu teoriju emocija temeljenu na problematičnoj tvrdnji da su naše emocije uglavnom rezultat naših uvjerenja (str. 9). Dovodim u pitanje Robertsonov stav da su naši osjećaji uglavnom rezultat naših uvjerenja; nego naši osjećaji često utječu na ono u što vjerujemo. Niti su osjećaji kao što su strah, gađenje, iznenađenje i ljutnja nužno iracionalni ili nemoralni. Naprotiv, tjeskoba zbog bolesti; gađenje nad nečim pokvarenim; ili iznenađenje zbog neočekivane prijetnje, sve su to upozorenja na izazove s kojima se moramo suočiti. Osluškivanje naših osjećaja pomaže nam da preživimo - nešto što je siguran sam shvatio i sam Marko Aurelije. I drugi rimski filozofi pisali su o ovim stvarima. Seneka, koji je podučavao Nerona, imao je mnogo toga za reći o ljutnji, dobroti, duševnom miru, postojanosti, providnosti i smrti. Ali Neron je ignorirao Senekina učenja i na kraju ga lažno optužio da je kovao urotu protiv njegove vladavine, te mu naredio da se ubije, što je on i učinio.



Epiktet je smatrao da dobar stoik nema zemlju, dom, ženu ili dijete. Po ovom pitanju Epiktetov stoicizam je fundamentalno nespojiv s primarnom dužnošću vladara poput Aurelija; naime brinuti se za dobrobit države i naroda. Taj je mandat bio impliciran u motu Rima - 'Senat i narod Rima', skraćeno na latinskom kao 'SPQR' (slova koja i danas možete vidjeti na rimskim zgradama). Čak je i Niccolo Machiavelli rekao in Princ (1532) da su čvrsti temelji vladareve moći podrška naroda, uz hrabrost i sposobnost zapovijedanja. Napetost između virtu i bogatstvo (vrlina i bogatstvo) leže u središtu Machiavellijeve analize kneževske vladavine. Virtu , primijetio je, mogao pomoći jednoj kontroli bogatstvo u najboljem slučaju pola vremena.

Ovo je važna točka za Marka Aurelija, jer je Rim često bio predmet i građanskog nasilja i vanjskih napada. Zapravo, početkom svoje vladavine, Avidus Cassius, pokrajinski guverner rimskog Egipta i notorno brutalan vođa, proglasio se carem (Pogl. 7). To je zapravo bila objava građanskog rata, koji bi mogao rascijepiti carstvo. Aurelije je odmah okupio svoje legije i ugušio Kasijevu pobunu. Iako su njegove stoičke meditacije možda pomogle Aureliju osobno, glavni čimbenici koji su pomogli njegovoj vladavini bile su njegove sposobnosti da predvodi svoje legije u borbi kao vojskovođa i da upravlja Rimom i njegovim velikim teritorijima kao car. Aurelijeve veze s njegovim trupama i njegova sposobnost kao generala bili su ključni čimbenici u njegovoj pobjedi nad Kasijem, na primjer; daleko važnije od njegovih privatnih misli i osjećaja. Činjenica da je bio stoički filozof-kralj možda je pridonijela kvaliteti njegove vladavine, ali Robertson ne iznosi uvjerljive dokaze da su Aurelijeva razmišljanja bila glavni čimbenici u njegovoj vladavini Rimom. Doista, stoička ravnodušnost mogla je spriječiti vladara da primjereno odgovori na društvene probleme, poput građanskog nasilja i stranih prijetnji, problema s kojima su se rimski vladari opetovano suočavali.

Ciceron, u ovim Praktični kodeks , tvrdio je da su stoici razriješili napetost između dužnosti i osobne prednosti tvrdeći da je ono što je ispravno također i korisno ( Na dužnostima , dio III). Ciceron je testirao ovo gledište o korisnosti dužnosti analizirajući slučajeve u politici i poslovanju. Ustvrdio je, na primjer, da su prakse poput potkopavanja općeg dobra, zlouporabe javnih sredstava i zločina poput tiranije i ubojstva ne samo nemoralne, već i nepovoljne, kako za državu tako i za nečiju vladavinu - kao i nepoštene poslovne prakse. Ukratko, Ciceronova analiza povezanosti dužnosti s korisnošću bila je izravno relevantna za način na koji bi carevi trebali vladati (i daleko je vjerodostojnija od Kantove moralne metafizike dužnosti). Također sugerira da je biti dobar car nešto više od filozofskog razuma. Zapravo, bilo je dobrih careva koji uopće nisu bili skloni filozofskom samopromišljanju. Julije Cezar je, primjerice, bio poznat po brzini i pokretljivosti svoje vojske, jer mu je to omogućilo da iznenadi svoje neprijatelje. Cezar se također dobro brinuo za rimski narod, provodeći mnoge društvene reforme. Isto je učinio i Oktavijan, njegov nećak, koji je, preimenovan u Augusta Cezara, dao Rimu četiri desetljeća mira. On je doista bio jedan od najvećih rimskih careva.

Vincent di Norcia je umirovljeni profesor filozofije na Sveučilištu Laurentian koji živi u Barrieju, Ontario. Trenutno radi na knjizi eseja o mozgu, sebi i visokotehnološkom društvu. Možete ga dobiti na vdn@sympatico.ca.

Kako razmišljati kao rimski car: Stoička filozofija Marka Aurelija , Donald Robertson, Griffin, 2020, £10,99 pb, 304 str, ISBN:1250621437