Kako biti stvarno dobar

Robert Griffiths razmatra što je potrebno da se zapravo bude mensch.

Istraživanja pokazuju da većina ljudi za sebe misli da su dobri ljudi (vidi na primjer, 'Ljudi misle da su bolji nego što zapravo jesu', Rachel Hosie, Independent, 13.3.17). Čini se da pod tim misle da rade male stvari kako bi pomogli ljudima, kao što je ustupanje mjesta u vlaku. To je ono što mnogi ljudi vjerojatno misle da biti 'dobra osoba' uključuje - činiti dobre stvari. No, ti isti ljudi priznaju da vrlo često ne pomažu ako je riječ o značajnijem odricanju. Dakle, ako za sebe misle da su dobri, a misle da su dobri kao da rade dobre stvari, shvaćaju da nisu dobri koliko bi mogli biti. Prilično su dobri, ali mogli bi biti i puno bolji.

Peter Singer je tvrdio da ako na biti dobar gledamo kao na činjenje dobrih stvari, i ako stvarno želimo biti dobri, tada imamo moralnu obvezu pomagati drugima do te mjere da bismo, ako im još više pomažemo, učinili sebi još gore nego što jesu (vidi na primjer, 'Glad, obilje i moral', 1972). Singer priznaje da malo ljudi bi ovako živjelo, au kasnijim je spisima umanjio ovu obvezu, sugerirajući da bi ljudi koji žele biti dobri trebali dati samo do 25% svog bogatstva onima koji su manje imućni. Ali jasno je da, duboko u sebi, on misli da zahtjevniji princip vrijedi kao moralni zahtjev.

Dobrota bez ljubavi

Singerovo gledište temelji se na njegovom utilitarističkom pristupu moralu. U utilitarizmu se radnje ocjenjuju moralno dobrima ukoliko promiču najveću sreću najvećeg broja ljudi. Stoga je najbolja radnja ona koja promiče najbolje posljedice u tom smislu. Pjevač u svojoj najzahtjevnijoj formi potiče ljude da čine najviše dobrog što mogu.

Ali ako smo zabrinuti hoćemo li biti dobro osoba , nije jasno je li utilitaristički pristup najkorisnija filozofija. Kao što se često ističe, utilitarizam je usmjeren na akciju etika koju ne zanima toliko pitanje što čini a osoba dobro, ali više u onome što čini akcijski dobro. Savršeno je moguće da prilično neugodan, ili čak u biti užasan, utilitarist dosljedno čini dobre stvari. Dakle, netko tko je mrzio ljudsku rasu i nije joj želio učiniti ništa dobro, ali čiji su postupci slučajno koristili ljudima, mogao se moralno visoko ocijeniti s utilitaristima. Netko bi čak mogao dostići Singerove standarde čineći toliko dobro da ne može učiniti ništa više a da ne postane još gore od onih kojima pomaže, ali na vrlo nevoljan način, svjestan teških obveza, ali ih ispunjavajući bez radosti. Bili bi poput gospođe Pardiggle u Charlesu Dickensu Sumorna kuća (1852), koji je posvuda moralan – Ja sam Školica, Ja sam Gospođa, Ja sam Čitateljica, Ja sam Razdavačica; Član sam lokalnog Odbora za kutije za posteljinu i mnogih općih odbora; i samo moje agitiranje je vrlo opsežno – možda nitko nije toliko – ali radosno nigdje.

Nasuprot tome, mnogi bi tvrdili da ako ste dobar osoba tada ne samo da ćete činiti dobre stvari, već ćete ih činiti na određeni način. Vjerojatno nije nužno da jesi veselo , ali minimalni zahtjev bio bi da barem željeti učiniti ih – to želiš biti dobar . Utilitarizam vam omogućuje da činite dobro a da to ne želite, tako da propušta neke savjete koje biste trebali slijediti ako želite biti dobra osoba. To je zato što utilitarizam zapravo nije toliko zainteresiran za dobre ljude, zanimaju ga samo dobra djela, koliko god grozni bili ljudi koji ih čine.

Netko bi, naravno, mogao zauzeti suprotan stav, da biti dobar nema toliko veze sa željom da budeš dobar, te da možeš biti dobra osoba prilično nevoljko i jadno. Doista, čini se da neke moralne filozofije ne samo da vam dopuštaju da budete bez entuzijazma dobri, već čine vrlinom činjenje stvari samo iz hladne dužnosti. Najistaknutiju od ovih filozofija razvio je njemački filozof iz osamnaestog stoljeća Immanuel Kant. Kant je u osnovi tvrdio da osoba čini dobro poštujući svoj moral dužnosti , a ne zato što imaju želju za tim. Oni možda uopće ne žele učiniti dobro djelo; i doista, prema Kantovoj teoriji, čini se da su hvalevrijedniji što manje imaju želju činiti dobro i što ih više motivira čisti osjećaj dužnosti.

No, poput utilitarista, Kanta se može optužiti da ga zapravo ne zanima što osobu čini dobrom, već samo ono što djelo čini dobrim. To se najjasnije pokazuje u Kantovom hladnom argumentu da je moralno najvrijednija osoba ona koja djeluje isključivo iz dužnosti nego iz nekog možda toplijeg motiva, poput privrženosti ili ljubavi. Prema Kantovom gledištu, otac koji mrzi svog sina, ali mu unatoč tome pomaže iz osjećaja dužnosti, bio bi moralno vredniji – zapravo bolja osoba – od oca koji jednostavno voli svog sina i pomaže mu, a da u to ne dolazi dužnost. Kao što je Phillipa Foot voljela isticati, za Kanta biti dobra osoba nema nikakve veze s želeći činiti dobro, samo s prevladavajućim osjećajem da jedan trebao bi činiti dobro. Kao iu utilitarističkom gledištu, ovdje se nazire avet potpuno bezradnog moralnog aktera koji čini dobre stvari teška srca. Nije osobito dobra osoba, sigurno.

Naravno, možemo zamisliti dobru osobu s jakim osjećajem dužnosti; ali više bismo cijenili osobu čiji je osjećaj dužnosti bio povezan sa snažnom željom da ostvari ono što dužnost zahtijeva. Dobar otac, na primjer, sigurno je čovjek koji poštuje svoju dužnost prema svom djetetu i također voli dijete. Njegovi će motivi, sumnjamo, biti složena mješavina dužnosti i ljubavi, koji se ne mogu razdvojiti na Kantov prilično klinički način.

Nesebični filozofi? Peter Singer, Immanuel Kant, Phillipa Foot, Aristotel, Thomas Aquinas, Victor Hugo
Slika Miles Walker 2022. Posjetite mileswalker.com

Pretjerana krepost

One nezadovoljne nedostatkom interesa utilitarista i kantovaca za ono što osobu čini dobrom često je privlačila grčka moralna filozofija, osobito Aristotelova stajališta. Starogrčka riječ etos , iz čega dobivamo 'etika', značilo lik , i Aristotelovo poznato djelo Nikomahova etika je u velikoj mjeri posvećen pokazivanju svom sinu Nichomachusu što čini dobru osobu. Kao takva, Aristotelova etika se obično opisuje kao usmjeren na agenta , ne usmjeren na akciju . Njegova glavna briga bili su dobri ljudi, a ne dobra djela.

Aristotel je bio sklon misliti da će dobra djela krenuti jednom kada je dobrota osobe na mjestu. Tvrdio je da dobra osoba posjeduje određeno vrline – karakterne osobine koje čovjeka raspolažu da bude i čini dobro. Među vrlinama za koje je Aristotel tvrdio da ih ima dobra osoba su četiri glavne vrline: hrabrost, umjerenost, mudrost i pravednost. Ali biti krepostan ne znači samo činiti dobre stvari. Hrabra osoba ne samo čini hrabre stvari. Aristotel se jako trudi istaknuti da oni željeti učiniti hrabre stvari. Ako ne, onda u pravom smislu riječi 'hrabri', nisu hrabri. U konačnici, hrabar čin može učiniti samo hrabra osoba, a kada se to čini, čini se sa zadovoljstvom. Hrabra osoba želi biti hrabra, umjerena osoba umjerena, a pravedna osoba pravedna. Ukupni rezultat. očito je dobra osoba. A dobra osoba je sretna i zadovoljna, daleko od Singerovog proračunatog dobročinitelja i Kantovog bezradnog mučenja.

Ali postoji neugodan problem za Aristotelov poseban koncept dobre osobe. Aristotelova dobra osoba, iako utjelovljuje brojne vrline koje su bile jasno cijenjene u staroj Ateni, može biti radi daleko manje dobra od Singerove dobre osobe.

To je djelomično zbog toga kako Aristotel poima vrlinu. Aristotel svaku vrlinsku osobinu vidi kao sretnu sredinu između dvije krajnosti, a to su poroci. Dakle, hrabrost je vrlina, ali manjak hrabrosti je kukavičluk, koji je mana, dok je višak hrabrosti brzopletost, koja je također mana. Dakle, Aristotelova kreposna osoba je, prije svega, netko tko postupa na vrlo razuman način u određenim situacijama. Ali očito postoji smisao u kojem biti dobra osoba – a Singerovo gledište vrlo dobro obuhvaća taj smisao – uključuje određenu suvišnost u nečijem ponašanju, kao što je komparativni višak velikodušnosti ili ljubavi. Iako priznaje da je velikodušnost vrlina, Aristotel oprezno ističe da samo an prikladno stupanj velikodušnosti je vrlina. Nema sumnje da bi bio zaprepašten sugestijom da bi čestita osoba podnijela onoliko žrtava koliko Singer zahtijeva od svog utilitarističkog uzora. To je posebno tako jer za Aristotela, i za teoriju vrline općenito, postoji zahtjev da čestita osoba cvjeta kao rezultat toga što je čestit. Teorija vrline nosi snažan osjećaj da biti krepostan uključuje dobro živjeti. Doista, ovo se smatra jednom od primarnih motivacija za vrlinu: postići ćeš eudaimonija , ili sreća – dobro ćete živjeti i cvjetati. Međutim, naše poimanje dobre osobe vjerojatno je više u skladu sa Singerovim samopožrtvovnikom nego s Aristotelovim umjerenim dobroćudnim aristokratom.

Poteškoća s aristotelovskom koncepcijom čestitog života je u tome što jastvo ostaje previše važno za sebe. Istinski dobra osoba ne može biti toliko zabrinuta za procvat; umjesto toga, njihova prevashodna briga je da drugi trebaju procvjetati. Niti se mogu zadovoljiti samo propovijedima utilitarizma i kantijanizma koje vode akciju, jer moraju biti dobri sami po sebi, kao i čini dobro.

Ako želimo koncepciju dobre osobe koja čini jednako dobro kao Singerov utilitaristički primjer, ali koja je usredotočena na osobu, jedna je opcija koncepcija vrline povezana s religijom, na primjer, kršćanstvom. Nisam religiozan, ali ideja je da bi dobra osoba trebala biti netko s nesebičnim oblikom vrline koji se najčešće nalazi u religijama. Na primjer, kršćansko poimanje kreposnog života koje je razvio Toma Akvinski četirima glavnim grčkim vrlinama dodaje tri kršćanske vrline vjere, nade i ljubavi. Ekvivalent Singerovom modelu dobrote je osoba kojoj je milosrđe primarna vrlina i koja je spremna podnijeti značajne žrtve kako bi služila drugima. Razlika između takve osobe i Singerovog samopožrtvovnog utilitarca je u tome što oni rade svoj posao dobrotvorno . Ovdje nema prostora za nevoljnog, bijednog dobročinitelja kojeg dopušta etika usmjerena samo na djelovanje. Primjer ove dobre osobe možda je biskup Myriel Victora Hugoa, koji čini dobro iz ljubav :

Ima ljudi koji se muče oko vađenja zlata; mučio se oko izvlačenja sažaljenja. Univerzalna bijeda bila je njegov rudnik. Tuga koja je posvuda vladala bila je samo izgovor za nepogrešivu ljubaznost. Volite se; on je to proglasio potpunim, nije želio ništa više, i to je bila cijela njegova doktrina (Les Misérables, 1862). Ima ljudi koji se muče oko vađenja zlata; Mučim se oko izvlačenja sažaljenja. Univerzalna bijeda je moj rudnik. Tuga koja posvuda vlada samo je izgovor za nepogrešivu dobrotu. Volite se; Proglasio sam da je to dovršeno, nisam više ništa želio, i to je bila cijela moja doktrina (Les Misérables, 1862).

Bila bi ironija Singerove pozicije da, identificirajući ideal dobrote unutar suštinski sekularne moralne pozicije kao što je utilitarizam, on implicitno skicira ideal religiozne dobrote. Možda bi Singer bio malo zatečen ovime, iako priznaje da je jedan od etičkih preteča njegove doktrine samopožrtvovne dobrohotnosti Akvinski. Singer rado citira Akvinovu izreku da 'Sve što čovjek ima u izobilju duguje se, po prirodnom pravu, siromašnima za njihovo uzdržavanje'. Ono što Singer ne uspijeva prepoznati jest da utilitarizam sam po sebi ne može u potpunosti razraditi viziju dobre osobe kojoj ovaj altruizam teži. Međutim, očito nema potrebe da dobra osoba bude religiozna. Jasno je da postoji prostor za svjetovnu vrlinu milosrđa za one koji ne žele preuzeti religiozni metafizički teret. Umjesto toga, ono što je potrebno da budete dobra osoba je vrsta nesebičnosti koja je ključno povezana sa željom da budete nesebični.

Robert Griffiths je umirovljeni profesor filozofije koji trenutno piše knjigu pod nazivom Bog i filozofi .