Bogovi Spinoze i Teilharda de Chardina

Derek Harrison uspoređuje radikalno alternativne vizije apsoluta.

Vidio sam vječnost neku noć.
Kao veliki prsten čiste i beskrajne svjetlosti.
– Henry Vaughan

Vaughanova usporedba pokušaj je traženja slike za nešto što nije lako pretočiti u riječi. Njemu se treba diviti jer pokušava vizualno učiniti konceptom koji, budući da izmiče konačnom svijetu prostor-vremena, također izmiče normalnom rasponu našeg ljudskog razumijevanja. Riječima kao što su 'veliko', 'čisto', 'beskrajno' i 'svjetlost', Vaughan je jednako dobro mogao opisati tradicionalnu zapadnjačku ideju Boga. Na kraju, međutim, usporedba malo doprinosi bilo kakvom zadovoljavajućem razumijevanju vječnosti ili Boga osim što nudi neke od prihvaćenih slika mističnog pristupa. Gledao sam u zvijezde neku noć kad sam vidio nešto što je izgledalo kao vječnost. Bio je to veliki prsten čiste i beskrajne svjetlosti. Bilo je tako lijepo da me emotivno izazvalo.

To je bio veliki problem za one koji žele razumjeti Boga bez pribjegavanja metaforama i pripovijestima svetih knjiga. Sveta pisma i komentari svetih spisa, vjerovali ili ne, mogu predstaviti Boga u ljudskim terminima za ljudsko razumijevanje, ali ne mogu ići dalje od toga. Tako je problem neizrecivosti ukočio govor i pisanje o Bogu za svakoga tko želi stvar uzeti dalje od vjerovanja koja promiču jedna ili druga religija. Gledao sam u zvijezde neku noć kad sam vidio nešto što je izgledalo kao vječnost. Bio je to ogroman prsten čiste i beskrajne svjetlosti. Bilo je tako lijepo da me emotivno izazvalo.

Za teologe, od kojih većina djeluje unutar paradigmi pojedinih teologija, razumijevanje Boga je izazov, ali ne i nepremostiv. Filozofima to nije tako lako. Između mnogih drugih, njihov je zadatak iznijeti ideju o Bogu koja se može shvatiti i argumentirati bez oslanjanja na biblijske pretpostavke. Ovdje moramo biti oprezni i zapamtiti razliku koja seže sve do Anselmovog Ontološkog argumenta (1078. AD): da je jedna stvar razumjeti ideju, a druga znati predstavlja li ta ideja nešto što postoji kao dio svijeta. u kojoj živimo. Nikome nije teško shvatiti ideju, recimo, ljubičastih jednoroga; kako bi netko mogao dokazati da takva stvorenja postoje bilo gdje, ili da su ikada postojala, druga je stvar. Slično tome, bilo bi od pomoći kada bi se i ateisti i teisti mogli složiti oko toga što je to što poriču ili potvrđuju. Možda je korak u tom procesu koordinacije razmotriti neke ideje o Bogu dvojice filozofa koji su imali mnogo toga za reći o tom pitanju: Barucha Spinoze (1632.-1677.) i Pierrea Teilharda de Chardina (1881.-1955.).

Spinoza i Teilhard

Čine čudan par: židovski filozof koji je dio svog života zarađivao kao proizvođač leća, i isusovački svećenik koji je većinu vremena provodio proučavajući kamenje; ali postoje zajedničke točke – od kojih je najočitija velika raznolikost imena kojima su se nazivali i opseg do kojeg je njihov rad tako široko i različito tumačen. Spinoza se različito identificira kao racionalist, monist, panteist, materijalist, determinist, stoik. Ništa od toga nije pogrešno i nijedno nije potpuno samo po sebi. Također su ga nazivali najbezbožnijim ateistom koji je uopće živio, i proglašen krivim za gnusne hereze i monstruozna djela (preuzeto iz hebrejskog rituala kojim je bio ekskomuniciran). Tu su i oni koji ga smatraju svecem, ili izrazom Bertranda Russella, najplemenitijim i najdražim od velikih filozofa, i vrhunskim u etici. Novalisova rečenica o njemu najrječitija je od svih: Bog opijen.

S obzirom na sve negativnije ocjene o njemu, razumljivo je da je Spinoza odlučio ne objavljivati ​​svoja djela za života. Teilhard de Chardin nije imao izbora po tom pitanju. Ne samo da je bio suspendiran s mjesta učitelja, a potom mu je zabranjeno daljnje podučavanje, nego mu je također više puta uskraćeno dopuštenje da objavi svoje djelo, a njegov zavjet poslušnosti isusovačkom redu sigurno ga je spriječio u objavljivanju bez obzira na to. Ali kao i kod Spinoze, njegovi su spisi tiho kružili među prijateljima i pušteni za objavljivanje nakon njegove smrti.

Teilhardova reputacija je jednako raznolika, obuhvaća riječi koje se obično ne nalaze zajedno: vidioc, znanstvenik, mistik, strastveni mislilac, putnik, istraživač, tragač zaljubljen u cijeli život. Nedavno se tumačilo da je on predvidio pojavu interneta. Julian Huxley nazvao ga je 'neohumanistom', što bi oni koji humanizam i religiju vide kao intelektualne suprotnosti mogli shvatiti kao čudnu oznaku. Nedavno je bivši papa Benedikt XVI. povezao Teilharda sa svetim Pavlom u dijeljenju velike vizije. Huxley bi se složio, rekavši da je prisilio teologe da svoje ideje sagledaju u novoj perspektivi evolucije, a znanstvenike da vide duhovne implikacije svog znanja. Teško da se takva pohvala može naći u recenziji Petera Medawara iz 1961. o Teilhardovu najpoznatijem djelu, Fenomen čovjeka . Pisanje da knjiga daje slab argument najmanja je od Medawarovih kritika; to je također vreća trikova, besmislica, namjerne zlouporabe riječi.

Spinoza, Teilhard i panteizam

U slučaju Spinoze i Teilharda, iz ovog niza reakcija možemo zaključiti da su morali činiti nešto dobro. Te i druge reakcije također nas navode da se zapitamo: Što oni točno rade u svojim pristupima problemu Boga?

Ovdje nalazimo još dvije značajne sličnosti, obje u pogledu onoga što su bile ne radi. Jedna ima veze s panteizmom; drugi s osobnim Bogom.

Suvremenom umu Spinoza se najčešće smatra panteista – netko tko poistovjećuje Boga sa svijetom. Ne bi cijenio to poistovjećivanje: Potpuna je pogreška onih koji kažu da je moja svrha... pokazati da su Bog i priroda... jedno te isto, napisao je u pismu Držati, kao što to čini Spinoza, da su univerzalni zakoni prirode i univerzalni Božji zakoni jedno te isto nije panteizam, jer iako se prirodni zakoni trebaju identificirati s Božjom voljom, priroda u materijalnom ili tjelesnom smislu nije ono što on podrazumijeva pod Bogom . Sve je u Bogu, napisao je; ali to nije isto što i reći da je sve Bog. Svijet nije Bog, napisao je dalje (citati iz Etika , I. dio, 1677). Umjesto toga, svijet kakav poznajemo bolje bi bilo zamisliti kao podskup od Boga. Spinozin Bog je transcendentan.

Kao i kod Spinoze, isprva se čini da se panteizam tvrdi kao dio Teilhardove kozmologije. U pismu koje je napisao tijekom svoje službe u Prvom svjetskom ratu, on piše: Vidim, u iznenadnim, jasnim, živim dojmovima, da moja snaga i moja radost proizlaze iz gledanja... spoja Boga i svijeta, pri čemu potonji daje ' neposrednost ’ božanskom, i božanskom produhovljujući ono opipljivo. Na drugom mjestu spominje kolegu svećenika koji se brine da ću vidjeti da padam u panteizam. Međutim, takve su reference bile među njegovim ranijim mislima. Do trenutka kad je njegova filozofija sazrela Fenomen čovjeka mogao je zaključiti da su nas mnogi sustavi panteizma odveli na krivi put prema kultu velikog Svega u kojem su pojedinci trebali biti stopljeni poput kapi u moru. Ipak, nije završio s tim pitanjem. Na kraju istog djela, on tvrdi da želi stati na kraj svim strahovima koji se javljaju u vezi panteizma i evolucije uzetih zajedno, i tako zagovara ono što on naziva 'vrlo stvarnim panteizmom' u slučaju konvergentnog svemira kao što sam opisao... jer ako su, u krajnjem slučaju, refleksivna središta svijeta [to jest, samosvjesni umovi] efektivno jedno s Bogom, ovo se stanje ne postiže poistovjećivanjem (Bog postaje sve), nego razlikovanje i komuniciranje djelovanja ljubavi (Bog sve u svakome). Jasno je da je ovaj koncept 'panteizma' vrlo različit od onoga što se obično podrazumijeva pod tim izrazom.

Spinozin Bog

Spinoza poriče, a Teilhard modificira panteizam. Pa što točno su njihova gledišta o Bogu?

Za Spinozu je prvo važno odvojiti biblijska shvaćanja Boga od metafizičkih. Pripovijesti u Bibliji napisane su na način da čovjeka potaknu na pobožnost; to zahtijeva pozivanje na maštu umjesto razuma. Bog predstavljen u Svetom pismu nije u suprotnosti s razumom, kaže on, ali samo ako se prikaz ne shvati doslovno. Ipak, Spinoza nam nikad ne olakšava. U jednom trenutku poistovjećuje svoje gledište s drevnom hebrejskom tradicijom, au drugom sa svetim Pavlom; ali ga također razlikuje od kršćanske perspektive, koja Boga vidi kao izvanjski uzrok svih stvari. Spinozin Bog je imanentan – uzrok svega je u svemu – u isto vrijeme kada je Spinozin svemir objektivan.

Spinozin Bog dolazi nam iz dugih tradicija skolastike i neoplatonizma koji su uvelike utjecali na njegovo proučavanje. Da bismo razumjeli njegov koncept Boga, važno je razlikovati 'supstanciju' i 'način', oba drevna pojma u filozofiji. ‘Supstanca’ znači temeljna stvarnost, bit; dok se 'način' odnosi na prolazno i ​​individualno - određenu vrstu, objekt, tijelo, misao, emociju. Sve što znamo da postoji mora postojati kao način, modifikacija supstancije; i modusi imaju svojstva ili 'atribute': vruć, žut, 6 stopa visok, masa 5 kg, itd. I tako Spinozina definicija Boga glasi: Pod Bogom mislim na apsolutno beskonačno biće – to jest, supstancu koja se sastoji od beskonačnih atributa, od kojih svaki izražava vječnu i beskonačnu bitnost. Nadalje: Postojanje ove vrste je zamišljeno kao vječna istina, i stoga se ne može objasniti trajanjem ili vremenom. Dakle, njegov Bog ima beskrajna svojstva i vječan je. Varamo se, opet kaže, ako o Božjoj biti razmišljamo u smislu ljudskih svojstava: ni intelekt ni volja ne pripadaju Božjoj naravi ( Etika , Dio I.) Ako bismo inzistirali na viđenju Boga u našim vlastitim terminima, tvrdi Spinoza, onda bi trokuti jednako mogli tvrditi da je Bog trokutast, ili krugovi da je Bog kružnog oblika.

Bog shvaćen u takvim metafizičkim terminima nije ono što mi smatramo osobnim Bogom. I u ovom je trenutku pošteno zapitati se: Kako, točno, možemo upoznati tog metafizičkog Boga?

Odgovor leži u razumijevanju Spinozine osnovne teorije znanja, koja intuiciju stavlja daleko iznad iskustva i znanja stečenog razumom. Ali njegova definicija intuicije u početku nije od velike pomoći: Intuicija proizlazi iz odgovarajuće ideje o određenim Božjim atributima do odgovarajućeg znanja o biti stvari ( Etika , Dio V.) Intuicija se najbolje razumije u smislu koncepcija koje nužno slijede iz Božje prirode, za razliku od poimanja stvari vezanih uz određena vremena i mjesta. Sve što se shvaća kao što slijedi iz Božje prirode mora biti poznato pod krinkom vječnosti – iz perspektive vječnosti. Spinoza piše, Vječnost je sama bit Boga u onoj mjeri u kojoj to uključuje nužno postojanje... stoga naš um, u mjeri u kojoj zamišlja sebe i tijelo pod oblikom vječnosti, ima u toj mjeri znanje [tj. intuiciju ] od Boga.

No, ta spoznaja Boga više je od metafizičke intuicije, jer uključuje i ispravno ponašanje i na kraju ljubav. Za Spinozu, mudrost je 'intelektualna ljubav prema Bogu', koja je vječna jer je um vječan, i, Najviše nastojanje uma i najviša vrlina je razumjeti stvari ovom trećom vrstom znanja – drugim riječima, znati, ili imati intelektualnu ljubav prema Bogu. Kako postajemo svjesni Boga, postajemo savršeniji i blaženiji; a blaženstvo je samo po sebi uvjet ljubavi prema Bogu. Put do ljubavi je gotovo kružni: što više stječemo znanje kao iz vječne perspektive, to smo sposobniji voljeti ono što je nepromjenjivo i vječno, pa tako što više znamo – i bolje možemo funkcionirati u svijetu koji može nas, ako se ispravno ne shvati, udaljiti od Boga.

S takvim mislima, Spinoza doseže svoj vrhunac Etika . On je ocrtao i ono što se traži i što znači biti ljubav prema Bogu. 'Opijan' nije riječ koju bi vjerojatno odabrao. Ipak, u kontekstu se uklapa.

Teilhardov Bog

Opijenost može biti posljedica raznih uzroka. Teilhard de Chardin dolazi u raspravu o Bogu iz drugog smjera, u drugom vremenu.

Teilhardov život nije bio nimalo sličan Spinozinom. Puno je putovao i imao je mnogo prijatelja; cijenjen iu znanstvenim i u teološkim krugovima; dobitnik brojnih nagrada. Ne može se tvrditi da je Spinozi dugovao veći dio svog razmišljanja, ali mogu se pronaći neke uvjerljive sličnosti izvan onih koje smo već spomenuli, unatoč njihovim biografskim i kontekstualnim razlikama. To je djelomično zbog obima Teilhardovog pisanja. Dok je Spinozina filozofija izražena uglavnom u tri knjige, prvo francusko izdanje Teilhardovih knjiga i eseja zahtijevalo je trinaest tomova; bilo je i pisama i dnevnika. Među svim znanstvenim radovima, i onima koji se slobodno mogu svrstati u filozofsko/teološke, Fenomen čovjeka najčitaniji je i proučavan. U uvodnom odlomku te knjige, Teilhard želi pojasniti da djelo neće biti ni metafizičko ni teološko. Njegov je smjer znanstveni. Malo sam previše zaokupljen znanošću, pisao je prijatelju, da bih mogao mnogo filozofirati.

Iako je nemoguće znati kako bi teorija evolucije utjecala na Spinozinu metafiziku, nema sumnje da je ona središnja za Teilhardovo razmišljanje. Njegova desetljeća znanstvenih istraživanja dovela su ga do toga da vidi cijeli svemir u procesu nastajanja: kozmogeneza zamjenjuje kozmologiju, a ispravno gledište je pod vrstom evolucije – vidjeti svijet kao da se razvija. Među mnogim neologizmima koje je Teilhard smatrao potrebnim razviti kako bi razvio svoje ideje, noosfera (od grčkog nas , intelekt) središnji je. Noosfera obavija zemaljsku kuglu i sastoji se od misli: to je ukupnost svijesti na Zemlji. Nadalje, noosfera je rezultat evolucije svijeta od litosfere preko biosfere do razvoja novog, misaonog sloja. Ovaj progresivni razvoj sve složenije, intenzivnije i sve ujedinjenije (koordinirane) mentalne aktivnosti pomiče nas prema sve višim razinama onoga što on naziva 'hominizacijom'; što u konačnici znači više razine svijesti za svemir. Čovjek kao pojava je svemir i njegovi procesi koji postaju svjesni sebe; evolucija koja se odražava na sebe u postupnoj ali postojanoj društvenoj konvergenciji na znanju obilježenom rastućom složenošću u isto vrijeme dok se kreće prema jedinstvu.

Zasigurno ovo vodi razmišljanje o evolucijskoj teoriji u sasvim drugom smjeru od tradicionalnih predodžbi prirodne selekcije. Za Teilharda, govoriti o evoluciji znači govoriti o usponu prema svijesti ili psihičkoj transformaciji. Lako je vidjeti zašto su uspostavljene veze između Teilhardovih ideja i razvoja interneta. Ono što je ovdje zanimljivije je smjer evolucijskog procesa usložnjavanja. Teilhard vidi ljudsku evoluciju kao približavanje konačnom ljudskom stanju: evolucija ide prema kulminaciji u nekoj vrsti vrhovne svijesti. Vrhunac apsolutne organizirane univerzalne svijesti je Točka Omega (ili Omega Point) druga najvažnija Teilhardova ideja.

Julian Huxley ispravno shvaća točku Omega kao točku ujedinjenja noosfere; a također je u pravu kada ističe da se Teilhard ponekad čini kao da pod tim misli na neku vrstu 'pojavljujućeg božanstva'. Ovdje njegova misao nije potpuno jasna, piše Huxley s određenim opravdanjem; i treba napomenuti da je Teilhard priznao svoje sumnje. Čini se opravdanim zapitati se jesu li i njegove sumnje i njegov nedostatak jasnoće djelomično rezultat napetosti između njegove kršćanske teologije i njegovog evolucijskog fokusa. Njegovo korištenje riječi poput 'Kristogeneza' u pisanju o točki Omega vjerojatno neće naići na naklonost ateista ili znanstvenika agnostika, a cijeli njegov tok misli, razvijen u esejima s naslovima poput 'Bog evolucije', ne bi bio ugodan čuvarima katoličkog nauka.

Čitatelj od Fenomen čovjeka završava knjigu bez da mu je potpuno jasna priroda točke Omega; ali nešto o njegovoj prirodi može se zaključiti spajanjem različitih načina na koje Teilhard piše o tome, iz različitih izvora. Razmotrite jezik 'Moje litanije', u kojem on piše o suštini sve energije/kozmičkoj krivulji/srcu Boga/pitanju kozmogeneze... Fokusu krajnje i univerzalne energije/Središtu kozmičke sfere... srcu evolucije . Na drugom mjestu on se poziva na super dušu iznad naših duša, dušu nad dušama, to tajanstveno središte naših središta (ova posljednja fraza drugdje je primijenjena posebno na Boga). Ako se većina ovih opisa čini nejasnom i općenitom, ta 'vrhovna svijest' je nadalje sve samo ne antropomorfna. Razmotrite način na koji Teilhard govori o onome što u nekom trenutku naziva evolucijskim Svima... još uvijek neimenovanoj Stvari koju će postupno spajanje pojedinaca, naroda i rasa dovesti do postojanja - to mora biti nadfizičko. Jedina stvarnost koja može obuhvatiti beskrajno malo i neizmjerno, tvrdi on, je energija: Dakle, na svjetskoj Omegi... leži Bezlično. Štoviše, da po samoj svojoj prirodi nije pobjegao od vremena i prostora koje okuplja, ne bi bio Omega. Omega ima četiri atributa: autonomiju, aktualnost, nepovratnost i transcendenciju; ali ne, očito, osobnost. Konačno, pisanje o smaku svijeta pred kraj Fenomen čovjeka , Teilhard spaja dva imena u jednu rečenicu, kada piše o rušenju ravnoteže, odvajajući um, konačno ispunjen, od njegove materijalne matrice, tako da će od sada svom svojom težinom počivati ​​na Bogu-Omegi.

Zapravo, Omega već postoji u samoj srži misaone mase. Kako to možemo znati? Ovdje Teilhard zagovara nadnaravnu intuiciju koja zahtijeva spoj razuma i misticizma. Ali na to ne moramo čekati: ljudi su sposobni otkriti i doživjeti Boga u cjelini svijeta u kretanju; u širini i dubini i duljini njegovoj. To se postiže putem ljubav – ista emocija koju smo vidjeli kod Spinoze, iako drugačije razvijena i vrednovana.

Omega bodovi

Opijenost je obično povezana s gubitkom kontrole, ili se na nju gleda kao na neku vrstu ošamućenosti, svakako kao nešto drugo osim intelektualnog. Niti jedno od tih značenja ne bi se trebalo previše primijeniti s obzirom na razmišljanje Spinoze ili Teilharda. Kod oboje je bolje razmišljati o opijenosti u vezi s stvarima kao što su spoznaja kroz intuiciju, jasan osjećaj božanskog u svim stvarima, nagovještaj mističnosti i ljubav. Oni sami nisu bili samo ljubitelji Boga, svaki na svoj način; također su zaključili da je ljubav prema Bogu ključna za naš puni, kontinuirani ljudski razvoj i, što je najvažnije, za razumijevanje što je 'Bog' sredstva . Metafizički i znanstveni pristupi vjerojatno nisu poetični, a taj se izraz obično ne primjenjuje na njihovo pisanje; ali u onoj mjeri u kojoj je to ljudskom intelektu u ovoj fazi razvoja moguće učiniti, može se reći da su vidjeli vječnost.

Derek Harrison predaje filozofiju na St John Fisher Collegeu i Monroe Community Collegeu u Rochesteru, New York.