Istraživanje vremena

Nurana Rajabova traži način da vidi vrijeme kao izvana.

Doduše, ideja o putovanju kroz vrijeme mi je uvijek izazivala smiješak. Pretpostavljam da je to zato što mi je to oduvijek zvučalo kao fantazija koja se nikada ne bi mogla ostvariti. Stoga se zabavljanje idejom o njegovoj mogućnosti činilo kao gubljenje vremena. Ipak, kako se ovih dana sve češće susrećem s ovim konceptom, posebice u sklopu intelektualnih razgovora i filozofskih spekulacija, moram priznati da me putovanje kroz vrijeme nekako stalno tjera u razmišljanje. Moja trenutna razmišljanja, međutim, nisu nužno usredotočena na to je li praktično moguće putovati do određene točke u prošlosti ili budućnosti. Umjesto toga, pomažu mi da duboko zaronim u prirodu samog vremena. Radio sam kasnu smjenu kad sam dobio poziv. Srce mi je palo u želudac kad sam čula njegov glas. Rekao mi je da se dogodila nesreća. Udario ga je automobil dok je prelazio ulicu. Kroz jecaje sam jedva razumjela što govori. Željela sam biti s njim, zagrliti ga i reći mu da će sve biti u redu, ali nisam mogla. Morao sam ostati na poslu. Pomisao na njega kako leži u tom bolničkom krevetu posve sam me razdirala iznutra.

Definiranje vremena može se na prvi pogled činiti prilično jednostavnim. Uostalom, svima nam je poznata ideja vremena u smislu trajanja i njegovog mjerenja. Međutim, što je vrijeme u svojoj biti mnogo je teže pitanje, s dugom poviješću filozofskih sporova i još uvijek bez usuglašene definicije. Bila sam toliko ljuta da sam htjela vrištati. Osjećala sam se kao da sam izdana i nisam znala kako se s tim nositi. Bio sam povrijeđen i htio sam ispaliti.

Naša najčešća intuicija nam govori da je vrijeme prolazna pojava. Ono što to podrazumijeva je da je prostor (ili fizički svemir) u fiksnoj ili statičnoj poziciji i vrijeme, poput filma koji se vrti kroz stari projektor ako želite, dolazi i prolazi kroz svemir. Kako vrijeme dolazi, ono sa sobom donosi sve promjene. Drugim riječima, svemir se mijenja kroz vrijeme.



Alternativno, ovaj odnos između vremena i prostora možemo vidjeti i obrnuto. Kao što je moj prijatelj jednom rekao, Vrijeme ne prolazi. Mi smo ti koji prolazimo kroz vrijeme. U tom smislu, vrijeme se može zamisliti kao statična linija koja se sastoji od prošlih, sadašnjih i budućih točaka. Međutim, za razliku od prethodnog pogleda, u ovom slučaju se vjeruje da je onaj u pokretu prostor (ili fizička stvarnost). Drugim riječima, prostor i sve u njemu kreće se duž linije vremena. Kako napreduje, točke koje ostavlja iza sebe smatraju se prošlošću, točka na kojoj stoji smatra se sadašnjošću, a točke s kojima se tek treba susresti su budućnost.

U oba ova pogleda, vrijeme i prostor se vide kao odvojeni entiteti s potencijalom da se ukrste u određenoj točki. Samo ta sjecišna točka ima stvarno postojanje. Izvan ove sjecišne točke, vrijeme samo po sebi bez prostora koji je s njim povezan, nema nikakvu stvarnost. Imajte na umu da je točka presjeka uvijek sadašnjost. Točke (ili vremena) koje nazivamo prošlošću i budućnošću, budući da su izvan ovog križanja, ne postoje. Dakle, oni nisu stvarni. Drugim riječima, vrijeme postaje stvarno tek u trenutku kada se susreće s prostorom. Bilo koja točka izvan koja ne postoji.

Drugo, u takvom shvaćanju vremena postoji faktor nestalnosti ili sukcesije: sadašnjost nastaje kada prošlost nestane. Kada sadašnjost postoji, prošlost više nije. Slično tome, budućnost također može nastati samo kada se vrijeme susretne s prostorom i budućnost postane sadašnjost. Drugim riječima, budućnost postaje stvarna kada postane sadašnjost. Stoga budućnost, u svom uobičajeno shvaćenom smislu, zapravo nikada ne postoji.

Na kraju, još jedan ključni čimbenik u ovom pogledu je kretanje. To jest, bio to svemir koji prolazi kroz vrijeme ili vrijeme koje prolazi kroz svemir, postoji kretanje koje omogućuje njihov susret i samo kao rezultat tog kretanja sadašnjost postoji i postaje stvarna.

Ovaj pogled na vrijeme poznat je u filozofiji kao prezentizam . Stav je da samo sadašnjost postoji. Prošlost je bila, ali je više nema, dok će budućnost biti, ali još nije. Ovo gledište zapravo potječe još od antičkih mislilaca, a jedan od njih je bio Heraklit (oko 500. pr. Kr.) koji je slavno rekao: Ne možete dvaput ući u istu rijeku, jer druge vode, a opet druge, teku dalje… Sve teče i ništa ne ostaje ; sve popušta i ništa ne ostaje popravljeno. (Wheelwright, 1960.)

Prezentizam se dobro uklapa u naš konvencionalni pogled na vrijeme, koji vrijeme shvaća u smislu percepcije promjene; kao što je to John Locke rekao, pomalo arhaično, Kad taj niz ideja prestane, naša percepcija trajanja prestaje s njim ( Esej o ljudskom razumijevanju , 1689, str.174). Škotski prosvjetiteljski filozof David Hume izrazio je donekle slično shvaćanje vremena kada je napisao: Kao što iz rasporeda vidljivih i opipljivih objekata dobivamo ideju prostora, tako iz slijeda ideja i dojmova oblikujemo ideju vremena... Gdje god nemamo sukcesivne percepcije, nemamo kretanje vremena, iako postoji stvarna sekvencija u objektima ( Rasprava o ljudskoj prirodi , 1738, str.35).

S obzirom da istražujem ideju vremena u kontekstu putovanja kroz vrijeme, naravno da je glavno pitanje koje mi se nameće: što nam ovaj pogled na vrijeme govori o putovanju kroz vrijeme? Može li se putovanje kroz vrijeme smatrati mogućim, s obzirom na ovakvo shvaćanje vremena? Kratak odgovor za mene je: ne može. Razlog je očit. Pretpostavimo da napravim stroj koji će me odvesti u neku točku u prošlosti. Nažalost, prema prezentističkom pogledu na vrijeme, prošlost se više ne susreće s fizičkom stvarnošću, samim time i ne postoji. Stoga putovanje u bilo koju točku u prošlosti nije moguće. Ovaj argument vrijedi i za putovanje kroz vrijeme u budućnost. Svemir se još nije presjekao s budućim trenutkom koji želim posjetiti, stoga okolnosti koje bi tu mogućnost učinile stvarnom ne postoje. Stoga ni putovanje u bilo koju točku u budućnosti nije moguće.

Dakle, znači li to da priroda vremena apsolutno zabranjuje mogućnost putovanja kroz vrijeme? Čini se tako. Ali sva nada možda još nije izgubljena. Mogao bi postojati način. Međutim, da bi putovanje kroz vrijeme bilo moguće, trebalo bi negirati prezentistički koncept vremena, budući da možemo putovati samo do točke koja postoji. Posljedično, da bismo mogli putovati u bilo koji trenutak u prošlosti ili u budućnosti, bilo bi nužno da ti trenuci postoje uz sadašnjost; biti unutar granica gdje vrijeme susreće prostor. To bi se moglo dogoditi samo ako su vrijeme i prostor u međusobnom statičnom odnosu, tako da, recimo, linija prostora teče paralelno s linijom vremena ili je postavljena na nju. Drugim riječima, putovanje kroz vrijeme moguće je samo ako postoje sva vremena fizičke prostorne stvarnosti, a ne samo ona u sadašnjosti. Ovaj pogled u filozofiji vremena je poznat kao eternalizam , a kaže da prošlost, sadašnjost i budućnost postoje nekako ‘odjednom’.

Izgubljeni u protoku vremena
Izgubljeni u protoku vremena , Dror Rosenski 2021

Vjerojatno je prvi branitelj eternalizma kojeg poznajemo bio starogrčki filozof Parmenid. Objasnio je svoju filozofiju sljedećim riječima: Ostaje, dakle, samo jedna riječ kojom se može izraziti [pravi] put: Jest. I na tom putu postoje mnogi znakovi da Ono što Jest nema početak i da nikada neće biti uništeno: ono je cijelo, mirno i bez kraja. Niti je bilo, niti će biti, jednostavno jest – sada, sveukupno, jedno, neprekidno… Trajnost je osnova. Nijedna stvar ne nastaje ili, skliznuvši u prošlost, ne prestaje postojati. Prošlost, sadašnjost i budućnost su razlike koje nisu označene u statičkom Je. Vrijeme i nastajanje su u najboljem slučaju sekundarni, u najgorem iluzorni, kao što potvrđuje naše razumijevanje svijeta (prev. Philip Wheelwright, 1960).

Jasno je da eternizam prkosi našem najintuitivnijem i najzdravorazumnijem pogledu na vrijeme. Ali razmotrite to ovako. Zamislite svijest kao dalekozor kroz koji možete vidjeti samo uzak okvir. Kroz gledanje i osjećanje sebe samo u određenom trenutku, dobivate ideju, ako ne i iluziju, sadašnjosti. Osjećate se kao da se u ovom trenutku nalazite u nekom drugom vremenu od prošlosti koja je već prošla kao i budućnosti koja tek dolazi – a kad biste maknuli dalekozor, vidjeli biste sve: vrijeme bi izgledalo biti bezvremenski, jer bi sve točke postojanja postojale zajedno sa sadašnjošću, uključujući one koje se smatraju prošlošću i budućnošću za one ograničene vizije. Naravno, na sreću ili nažalost, taj dalekozor nikada ne možete oduzeti zahvaljujući ograničenoj sposobnosti ljudske percepcije. Svi živimo s percepcijom vremena, dok, u stvarnosti, vrijeme može biti nešto što naš um izmišlja zbog uskog okvira koji je u stanju percipirati i ne može ga se osloboditi.

Kao što vidimo, eternalističko shvaćanje vremena dopušta da je putovanje kroz vrijeme moguće. Štoviše, to također može omogućiti teoretsku mogućnost viđenja budućnosti. Nije moguće da bilo tko, pa čak ni Bog, usuđujem se reći, stvarno vidi nešto što ne postoji. Kad bismo prihvatili eternalizam kao istinit, mogli bismo tvrditi da budućnost postoji, a možda i da su svi potencijalni proroci i vidovnjaci jednostavno imali širi dalekozor od običnih ljudi, omogućujući im da s vremena na vrijeme bace pogled na buduće događaje skrivene od ostalih. od nas.

Da zaključimo, ideja o putovanju kroz vrijeme uvijek može ostati fantazija, bez mogućnosti da se ostvari u fizičkom svijetu, ali nam može poslužiti u važnu svrhu oslobađajući drugačije razumijevanje vremena. Češće nego ne, potrebno nam je vrijeme da budemo fenomen koji stvarno postoji samo u sadašnjosti. Ova teorija vremena apsolutno negira mogućnost putovanja kroz vrijeme. Međutim, putovanje kroz vrijeme moglo bi biti logična mogućnost ako proširimo svoje razumijevanje vremena da ga uzmemo kao 'vječni' fenomen, bez obzira koliko to zvučalo kontraintuitivno ili paradoksalno. Ako to učinimo, također odabiremo promatrati vrijeme koje prolazi kao iluziju do koje um dolazi zahvaljujući svojoj uskoj sposobnosti opažanja izvan određenog okvira.

Nurana Rajabova magistrirala je filozofiju na Sveučilištu u Dublinu.