Elastična ja u doba poboljšanja

Susan Badiola pita se kako će nam tehnologija pomoći da razumijemo sebe.

U filozofiranju mi ​​je važno držati se u držanju, ne stajati predugo na jednoj nozi, da se ne ukočim. (Iz bilježaka Ludwiga Wittgensteina, objavljenih u Culture & Value, 1977.) Smatram da je u filozofiranju važno zadržati svoj stav, ne stajati predugo na jednoj nozi, kako se ne bih ukočio. Moram se moći kretati, koračati naprijed-natrag, inače ću postati previše napet.

Znanstvenici i futurolozi pred zaslijepljenom javnošću iznose razne zapanjujuće izglede da će se ljudi u bliskoj budućnosti namjerno transformirati korištenjem tehnologije. Kroz naprednu medicinu i integracijom tehnologije u naše živote i sama naša tijela, uskoro bismo mogli biti jači, zdraviji, dugovječniji, sretniji, s izoštrenijim osjetilima i sposobnostima o kojima naši preci nisu ni sanjali. Takva tehnološka poboljšanja nas samih bit će naš vlastiti svjesni izbor. Što će to značiti za naš osjećaj sebe?

Stara pitanja poput ‘Što smo mi?’ ili ‘Što nas čini onim što jesmo?’ još uvijek odzvanjaju suvremenom filozofijom. Uvjerenje da jesi svoj tvrdoglav ostaje unatoč svim teoretskim pokušajima da se razvodni. Fenomenolozi doživljavaju sebe kao datost, kao polazište. Drugi osjećaju intelektualnu nelagodu sa sadržajnim predodžbama o sebi i objašnjavaju moj osjećaj postojanja mi bilo kao iluzija ili kao društvena konstrukcija. Zaključak da je 'ja u sebi' iluzija uzrokovana nekom gramatičkom, psihološkom ili epistemološkom pogreškom nije isključiv za filozofe; neuroznanstvenici i teoretičari umjetne inteligencije objašnjavaju to kao rezultat složenih sustava, temeljenih na ugljiku ili ne. S druge strane, mnogi postmodernistički i feministički znanstvenici smatraju sebstvo konstrukcijom; kao priču koju pričamo sami sebi ili koju društvo priča o nama. Ovaj pogled na sebe kao na 'narativ' proteže se i na neuroznanost i psihologiju. Ipak, usprkos svim pokušajima da se to ukloni, i dalje postoji jasan otpor odricanju od poimanja sebe. Bilo zbog vjerske podloge ili kulturne inercije, ideja o sebi kao srži implicitno ostaje čak i usprkos dokazima koji bi mogli izgledati kao da je bacaju u sumnju.

Predlažem da ovaj koncept sebe shvatimo ozbiljno zbog njegove sveprisutnosti. U ovom članku želim vidjeti što možemo naučiti iz intelektualnih izazova koje postavlja tehnološko poboljšanje.

Postanite Svjetlost autor Cameron Gray 2019. Posjetite parablevisions.com i facebook.com/camerongraytheartist

Ja na sebi

Trebali bismo početi razjašnjavanjem našeg problematičnog pojma. Iako se čini da svi znamo što mislimo pod 'sebe', nije ga lako okarakterizirati. Galen Strawson jednom je naveo dvadeset i jedan različit koncept 'ja' ( Časopis za proučavanje svijesti 6, 1999), a Peter van Inwagen analizirao je devet mogućih referenata zamjenice 'ja' ( Blackwellov vodič kroz metafiziku , 2002). Drugi autori, poput Anthonyja Kennyja, niječu da se zamjenica u prvom licu uopće odnosi na bilo što, i kažu da je ova gramatička pogreška izvor mnogih filozofskih zbrka ( Metafizika uma , 1989). Čini se da je dvosmislenost riječi 'ja' očigledna u tvrdnjama kao što je 'u posljednje vrijeme nisam svoj' – što bi se moglo parafrazirati kao 'nešto nije u redu sa mnom', ili još zbunjujuće, 'svjestan sam da ja nisam bio sam u posljednje vrijeme' – što znači, 'ja (navodno osoba koja govori) sam svjestan da tko god da sam bio u posljednje vrijeme (ja) nisam onaj tko sam (ja) stvarno'! Ovo pojmovno razdvajanje između sebe i sebe karakteristična je za 'filozofsku zbrku' na koju je ukazao Kenny. Drugi primjeri također pokazuju ovaj problematični jaz. Razmotrimo, na primjer, 'Bio sam ljut na sebe' ili 'Više ne znam tko sam', što oboje sugerira da postoji suštinsko ja koje možda manje bitno 'ja' može promatrati ili se naljutiti.

Kao što nam je Ludwig Wittgenstein dao do znanja, jezik može dovesti u zabludu, predstavljajući zajedničku strukturu za vrlo različite upotrebe. Na primjer, 'imam računalo', 'imam psa', 'imam san' i 'imam glavobolju' dijele zajedničku strukturu, ali moje 'vlasništvo' nad mojom glavoboljom nema isti smisao kao u slučaju mog računala. Na sličan način, tvrdnja da 'u posljednje vrijeme nisam svoj' sugerira da postoji pravi način da budem svoj, i lažan način, čak i kada se čini da je jedino moguće ja ono kojega smo svjesni. Filozofi poput Petera Hackera pokušavaju razriješiti ovu zbrku razjašnjavajući konceptualne zabune kada raspravljaju o svijesti. Na primjer, 'ne znam što da mislim' ne izražava introspektivni nedostatak, već činjenicu da se ne mogu odlučiti. A kad dodam 'mislim', ne identificiram mentalnu operaciju, već samo specificiram epistemičku težinu ( Dodatak Kraljevskog instituta za filozofiju , 70, 2012).

Netko bi se mogao požaliti da lingvistička analiza onoga što se misli kada koristimo izraze koji se odnose na sebe propušta pravo pitanje, koje je ontološko – što je ja u konačnici. U određenom smislu, ovo je točno: različite upotrebe 'sebe' i srodnih riječi ne daju nam dobre temelje za metafizička opredjeljenja ovdje, još manje kada način na koji govorimo ne pokazuje dosljedna metafizička stajališta. Ali u isto vrijeme, čini se vrijednim zastati prije nego što stanemo na stranu Kennyja i drugih samoodricatelja, ili osudimo ideju na filozofsko smeće. Bez obzira na to postoji li postojano, postojano jastvo ili ne, u našim nefilozofskim trenucima sigurno osjećamo da postoji (ili međusobno povezani aspekti jednog). Dakle, umjesto da uklonimo taj koncept, možda bi bilo korisnije razmotriti različite upotrebe riječi 'ja'. Kao što Wittgenstein preporučuje, ako želite znati značenje riječi, potražite njezinu upotrebu. A kada promatramo različite upotrebe 'sebe', ne identificiramo zajedničku bit, već ono što Wittgenstein naziva 'obiteljskom sličnošću'. ‘Jastvo’ nema fiksno značenje, jer se riječ ne odnosi ni na jedno takvo značenje. Dakle, da bismo razumjeli koncept sebe, važno je da se ne oslanjamo na samo jedan pogled ili model, bio to znanstveni pogled, fenomenološki, svakodnevni javni ili gramatički. Također možemo biti otvoreni za nove načine gledanja na to, jer ne tvrdimo da je jedan od tih modela isključiva istinitost. A mogućnosti ljudskog tehnološkog poboljšanja omogućuju nam da svjedočimo koliko se koncept može rastegnuti, kao i mogućim ograničenjima ideje o sebi s bitnim svojstvima.

Poboljšanje sebe

Tehnologija obećava nove svjetove u kojima se organsko stapa s anorganskim, a čovjek postaje više od čovjeka. Transhumanisti poput Nicka Bostroma i tehnološki optimisti poput Raya Kurzweila opisuju budućnost u kojoj nanotehnologija, umjetna inteligencija i biotehnologija oblikuju gotovo nezamislive scenarije za čovječanstvo. Prema Kurzweilu, nanotehnologija će nam omogućiti da izgradimo jače i izdržljivije organe. Nanoboti u krvotoku ubijat će stanice raka i druge patogene. Neuralni implantati poboljšat će naše mentalne moći, pojačat će osjećaj zadovoljstva i omogućiti nam izravnu interakciju s cyberprostorom i virtualnom stvarnošću samo mišlju. Web stranice će postati virtualna okruženja koja ćemo posjećivati ​​radi poučavanja ili zabave. Naša virtualna tijela iskusit će svim našim osjetilima bilo koje željeno okruženje i moći će se mijenjati po želji, uključujući i iskustvo biti muško ili žensko ( Lektira iz filozofije tehnologije , D. Kaplan, ur., 2009). Projekcija realizacije takvih scenarija razlikuje se od autora do autora, ali 90% se slaže među istraživačima da će većina tih tehnologija biti dostupna negdje u ovom stoljeću ( superinteligencija , Nick Bostrom, 2016.). Takve transformacije će nas prisiliti da pomaknemo granice našeg razumijevanja sebe. Kada se upoznamo s takvim novim svjetovima, postaje izazovno pokušati projicirati svoju sliku o sebi u te scenarije, a čovjek se ne može a da se ne zapita o razumljivosti ideje o 'istinskom ja'.

Neki bi se mogli požaliti da ti svjetovi još uvijek pripadaju znanstvenoj fantastici. No iako tehnologije još nisu dostupne, ne mogu se odbaciti neugodna pitanja koja postavljaju jer su neki oblici poboljšanja već dostupni. Medicinsko poboljšanje, na primjer, iznudilo je bogatu etičku refleksiju, a također može dovesti u pitanje pojam sebe kao nositelja bitnih svojstava.

Terapeutska uporaba sadašnje tehnologije može poboljšati naš sluh, naš vid ili naše kretanje. A tamo gdje novac nije problem, karakteristike kao što su težina ili boja očiju ili kose sada su stvar osobne odluke, pod jakim utjecajem, bez sumnje, društva i vrijednosti koje prihvaćamo. Kada razmišljamo o utjecaju ovih vrsta poboljšanja, obično ne osjećamo da smo ugroženi. Ali što je s promjenom inteligencije i pamćenja ili psiholoških osobina, poput sramežljivosti? U nekim slučajevima, te se odluke mogu donijeti iz terapeutskih razloga - recimo, za rješavanje psiholoških poremećaja. Ipak, koliko daleko možemo pogurati niz fizičkih i psiholoških karakteristika koje nas čine onim što jesmo prije nego što se opravdano počnemo bojati da možda više nismo ono što jesmo? Bismo li i dalje bili ono što jesmo da smo se odlučili za poboljšanje u psihološkim područjima?

Odgovor je da, mi bismo bili ono što jesmo, ne samo u trivijalnom smislu da smo uvijek ono što jesmo, već i zato što zapravo sebe razumijemo kao ono što jesmo kroz tehnologija. Razmislite, na primjer, o promjeni uloge ortodoncije u našem društvu. Ortodoncija, iako mnogima još uvijek luksuz, više nije rijetkost. Ljudi u javnim ulogama smatraju ravan bijeli osmijeh temeljnim poboljšanjem svoje karijere. Sumnjam da bi osjetili gubitak sebe jer im zubi više nisu krivi; nego suprotno. Visina, glas i izgled utječu na moju interakciju s drugima i kroz tu interakciju razumijem sebe. Ako se te osobine modificiraju, ja bih sebe shvatio kao sebe. Pitanje nije: 'ovo sam moj pravi ja', nego 'ovo sam ja sada'. Tek kada je krajnji rezultat previše radikalan, ne možemo prihvatiti transformaciju kao ja. Ali sve dok su promjene koje donosi tehnologija postupne ili shvaćene kao izraz autonomije, mogu se lako integrirati u naš osjećaj (budućeg) sebe.

Problematičan koncept

Mogućnost ljudskog poboljšanja otvara mnoga složena etička pitanja koja zahtijevaju ozbiljno promišljanje. Pogledajmo uvjete u kojima se odvija rasprava. Čini se da postoji tendencija da se etika poboljšanja predstavi kao potraga za stvarnim ja. Oni koji vide ljude kao osobe s urođenom suštinskom prirodom reagiraju protiv poboljšanja jer za njih to riskira gubitak nekih bitnih aspekata koji ljude čine onim što jesu. S druge strane, oni koji sebe vide kao društvenu konstrukciju potiču poboljšanje kao sredstvo za postizanje potpunije autentičnosti. A prema Neilu Levyju, kakav god nečiji pojam autentičnosti, još uvijek možemo podržati poboljšanje bilo kao proces samootkrivanja - to nam konačno pomaže biti tko netko zapravo jest – ili kao proces samostvaranja – dopušteno je postati tko netko želi biti ('Povećanje autentičnosti', Časopis za primijenjenu filozofiju , 28(3), 2011).

Iako se slažem s Levyjem da bi bilo koji pojam autentičnosti mogao na kraju biti kompatibilan s, pa čak i poticati, ljudsko poboljšanje, okvir rasprave ostaje problematičan. Čini se da je pitanje koje je stajalište vjernije samome sebi? Je li to esencijalistički onaj koji prihvaća osobitosti koje vas čine vas , ili onaj koji sebe prepoznaje kao društveno konstruiran, tako da možete izabrati tko želite biti? Jedna pozicija naglašava otkriće; drugi, rekonstrukcija; ali oboje se oslanjaju na pojam 'istinskog ja'. Možda bismo se trebali sjetiti Wittgensteinovog savjeta da mijenjamo svoje filozofske noge. Neki ljudi mogu smatrati da lijekovi pogoduju samoizražavanju – Peter Kramer izvještava o svojim pacijentima koji su rekli da su se osjećali više poput sebe kada su uzimali Prozac ( samootkrivanje ) ('Poboljšanje autentičnosti', str. 311). Međutim, drugi ljudi osjećaju da moraju nadići, primjerice, nametnute rodne modele kako bi ostvarili budućnost o kojoj sanjaju ( samostvaranje ). U oba slučaja, imamo posla s različitim modelima sebe: ja sam 'istinski ja' nakon što uzmem beta-blokator ili antidepresive; ili sam 'stvarno ja' kad idem na promjenu spola.

Problem koji ovdje ističem je da je temeljna pretpostavka istinskog jastva ili čak istinske ljudskosti problematična. Marya Schechtman u svom eseju 'Samoizražavanje i samokontrola' iz 2004. godine poziva na integraciju dvaju naizgled nekompatibilnih modela sebe. Jedna (koju povezuje s Harryjem Frankfurtom) povezuje biti svoj s kontrolom nad svojim željama. Drugi sebe smatra izrazom svoje prirode. Odgovarajuća ravnoteža između samoizražavanja i samokontrole čini pravi ljudski život, koji uključuje različite osjećaje sebe ili temeljne značajke koje nas čine ljudima. Međutim, ova strategija spašavanja sebe vraćanjem na koncept ljudskosti ostavlja problem neriješenim, budući da slučajevi osoba s teškim invaliditetom pokazuju ograničenja pokušaja da se shvati što znači biti čovjek pomoću popisa intrinzičnih svojstava. Tehnološki napredak također dovodi u pitanje razumljivost ovog pojma kroz njegovu hibridizaciju organskog i anorganskog, te nadilazeći granice našeg trenutnog razumijevanja čovječanstva.

Za razliku od nekih, ne mislim da bi znanosti trebale odustati od proučavanja sebe, čak i ako istraživački ciljevi trebaju konceptualno pojašnjenje. Razlog nije u tome što će znanost u konačnici objasniti sebstvo ili što ćemo svesti svijest na neuronske paljbe. Stajalište koje branim jest da mnogi načini govora o sebi obuhvaćaju nešto stvarno, a ne isključivo samo na jedan način govora o tome. Sebstvo nije iluzija ili metafora; ali nije ni misteriozni entitet čiju se pravu prirodu treba izravno shvatiti ili razotkriti razotkrivanjem raznih zbunjenih smislova riječi. Ne postoji srž nečega što nas čini mi; a opet, ne možemo zanemariti svoje iskustvo sebe ili njegove uloge u našim životima.

Modeliranje sebe

Pojam sebe je složen i višeslojan. Studije kognitivne znanosti, psihijatrije i neuroznanosti nude različite načine pristupa temi. Poremećaji poput shizofrenije ili bipolarizma, koji se izravno tiču ​​samog sebe, sugeriraju tragove koji obogaćuju naše razumijevanje toga.

Bilo je nekih pokušaja da se integriraju pogledi iz disciplina koje nude različite modele sebe – vidi na primjer Sebstvo u neuroznanosti i psihijatriji Tilo Kircher i Anthony David (2003). Integracija različitih pogleda može se voditi Wittgensteinovim konceptom obiteljske sličnosti. U ovom gledištu, različiti oblici diskursa ne natječu se za pravi opis sebe i ne pokušavaju shvatiti zajedničku bit, već traže obiteljsku sličnost između koncepata sebe, prepoznajući da koncept nije krut i može se prilagoditi različitim namjenama u različitim poljima i kako se tehnologija razvija. Wittgenstein nam je pokazao fluidnost i fleksibilnost naših koncepata u uporabi. Ova je uporaba sada obogaćena mogućnostima tehnološkog poboljšanja.

Moglo bi se reći da prividna fleksibilnost našeg koncepta 'ja' isključuje suštinsko jastvo kao jedan od mogućih modela. Pokušao sam pokazati kako nam konceptualni izazovi koje pružaju tehnologije ljudskog poboljšanja pomažu razumjeti neke probleme s tim modelom. Religijska uvjerenja ili vjera u zagrobni život mogu dati razloge da se držimo ideje o sebi kao bitnom i nepromjenjivom. Ali umjesto da pokušavamo spasiti jedan 'pravi' osjećaj 'ja', možemo učiti o značenjima koncepta i vlastitim pretpostavkama usredotočujući se na preklapajuće sličnosti višestruke upotrebe riječi. Dopuštajući višestruke modele iz različitih disciplina, nastavljamo izmjenjivati ​​svoje filozofske noge kako bismo mogli bolje cijeniti bogatstvo naše vitalne predodžbe o sebi.

Susana Badiola je profesorica filozofije na Sveučilištu Angelo State u Teksasu. Godine 2017. dobila je nagradu Texas Council Distinguished Teaching Award. Njezine publikacije uključuju članke i prijevode iz filozofije uma, metafizike i filozofije tehnologije.