Otkrivanje Istine unutar laži

Colin M. Harper o nereduktivnom ateizmu Ludwiga Feuerbacha.

Osim nekih ranijih pokušaja, uglavnom je za našu epohu bilo rezervirano da se barem teoretski opravda ljudsko vlasništvo nad blagom protraćenim na nebu; ali koje će doba imati snage to pravo potvrditi u praksi i učiniti se njegovim posjednikom? G.W.F. Hegel (1800) Ja sam liječnik. Liječnik sam mnogo godina. Vidio sam puno smrti i razaranja u svojoj karijeri. Vidio sam kako ljudi umiru od bolesti koje su se mogle izliječiti samo da su im se na vrijeme otkrile. Vidio sam kako ljudi umiru u nesrećama koje su se mogle spriječiti samo da su bili oprezniji. Vidio sam kako ljudi umiru od nasilja koje se moglo izbjeći samo da su napravili bolji izbor. Također sam vidio puno života i nade u svojoj karijeri. Vidio sam ljude kako se liječe od bolesti koje su se nekada činile neizlječivima. Vidio sam ljude kako se oporavljaju od nesreća koje su se nekada činile fatalnima. Vidio sam ljude kako bježe od nasilja koje se nekada činilo neizbježnim. Ja sam liječnik i vjerujem u moć medicine da spašava živote. Ali također vjerujem u moć ljudi da sami donose odluke, a ponekad te odluke mogu dovesti do smrti ili uništenja.

Ludwig Feuerbach (1804.-1872.) započeo je kao student teologije, ali je nastavio artikulirati jednu od najzanimljivijih kritika religije koju imamo. U svom glavnom djelu Bit kršćanstva (1841.) nastojao je otkriti skrivenu bit religije koja je otkrivena u onome što je smatrao njezinim najrazvijenijim izrazom, naime, kršćanstvu. Stajao sam nasred sobe i jednostavno nisam mogao vjerovati što se događa. Mislim, toliko sam dugo radio i osjećao sam se kao da se sve raspada. Bilo je kao da su svi moji snovi jednostavno nestajali ispred mene. Osjećala sam se kao da ću izgubiti sve što mi je bilo važno.

Feuerbach je svoju knjigu prvotno namjeravao nazvati 'Kritika čistog nerazuma'. Ovaj Kantov odjek Kritika čistog razuma vidi se i po ambicijama i po strukturi samog djela. Kopernik je pokazao da dok se čini da se Sunce okreće oko Zemlje, stvarnost je zapravo suprotna; Zemlja se okreće oko Sunca. Immanuel Kant je tvrdio da, iako se čini da u poznavanju predmeta naše pojmove oblikuje taj objekt, zapravo je točno obrnuto; naime, da su objekti u skladu s našim konceptima, naši umovi aktivno daju oblik svijetu našeg iskustva. U Suština kršćanstva, Feuerbach tvrdi da religija otkriva pravu bit ljudskih bića, ali u otuđenom obliku kao apstrakcija najviših kvaliteta ljudske prirode: Boga. Feuerbach je nastojao ispraviti inverziju u teologiji koja je bila slična onoj koju je ispravio Kopernik u astronomiji: Feuerbach je inzistirao na tome da Bog ne stvara čovjeka, već čovjek stvara Boga. Ovo je Feuerbachova 'Kopernikanska revolucija' u kojoj se pokazuje da je ono što se prije mislilo da je slučaj izravno suprotno od prave stvarnosti.

Prvi, pozitivni, dio Bit kršćanstva sastoji se od demonstracije da aspekti religije odgovaraju određenim neiskorijenjivim značajkama u prirodi ljudskih bića. Drugi dio je kritičko ispitivanje onih aspekata religije koji su izopačenosti ili čista iluzija. Prvi dio nastoji artikulirati pravu prirodu religije kao prikrivene antropologije; drugi nastoji diskreditirati teologiju kao ideologiju religije, kao pokušaj opravdavanja neodrživih tvrdnji na temelju nerazumijevanja prirode religije.

Feuerbach tvrdi da su božanska bit i ljudska bit stvarno identične; religija stvara rascjep unutar ljudskih bića i najviše kvalitete ljudske prirode projiciraju se u imaginarno područje i na imaginarno biće koje bi trebalo postojati odvojeno od čovjeka. Za Feuerbacha, apsolutno Biće, Bog čovjeka, njegova je vlastita priroda i bogatstva koja joj pripadaju rasipaju se pripisujući imaginarnom drugom.

Osobine koje se Bogu pripisuju u određenom društvu one su ljudske vrline koje se u tom društvu najviše cijene. Poganski bogovi bili su visoko cijenjeni iz drugačijih razloga nego kršćanski Bog; senzualni apetiti, herojske kvalitete i slično zamijenjeni su drugim vrijednostima koje su potom redom štovane. Sve što se smatra najboljim ili najsavršenijim u vezi s ljudskim bićima pripisuje se Bogu ili bogovima. Ne radi se o tome da se ovi atributi smatraju najsavršenijima zato što su Božji atributi, već obrnuto; smatra se da su to svojstva Boga jer su najsavršenija svojstva ljudskih bića. Različita društva različito poimaju Boga i Feuerbach to vidi kao dokaz za svoje stajalište da sve što postoji u božanskom su ljudska poimanja. Sve što znamo o Bogu naša je predodžba o Njemu; ono što bi On mogao ostati u sebi nužno je nepoznato čovjeku. Naše su slike Boga uvijek antropomorfne; u mjeri u kojoj se vidi da Bog postoji izvan takvih slika o Njemu, On je doslovno ništa za nas. Biće bez atributa koji ga čine posebnim bićem jednostavno je nebiće, prema Feuerbachovom mišljenju. Bog je imaginarni posjednik ljudskih atributa čiji je pravi subjekt čovjek. Pogrešno je, prema Feuerbachu, povlačiti razliku između Boga kakav jest u sebi i Boga kakav je za nas. Sve što znamo o Bogu je ono što je On za nas i, za razliku od drugih situacija, nemamo temelja tvrditi nešto izvan toga. Kopernik je mogao tvrditi da je znanstveno znanje osnova za razlikovanje izgleda kretanja Sunca i planeta u međusobnom odnosu i stvarnosti tog kretanja, ali u teologiji nema ekvivalenta. Nemamo znanja o Bogu osim njegove pojave ili navodnog otkrivenja njegove suštine.

Feuerbach kaže da Bog ne postoji izvan svojih navodnih svojstava, koja su zapravo ljudska svojstva. Navodna božanstvenost Boga nije ništa drugo doli božanstvenost tih ljudskih atributa. Na primjer, Feuerbach vidi istinitost tvrdnje da je 'Bog ljubav' kao tvrdnju da je 'Ljubav Bog' ili 'Ljubav je božanska'. Prema Feuerbachu, ono što je neophodno za okončanje ljudskog otuđenja jest da čovjek shvati da su Božja svojstva zapravo njegova vlastita. To će čovjeka vratiti sebi kao cjelovitom integriranom biću koje više nije podvrgnuto idolu vlastite izvanjske prirode. Stoga je zadatak istinske filozofije ponovno prisvojiti tu otuđenu ljudsku bit za čovječanstvo pokazujući da je suprotnost ljudskog i božanskog iluzorna; da ono što se Bogu pripisuje kao božansko zapravo pripada čovječanstvu.

Za Feuerbacha, religija ima svoje podrijetlo u prirodi ljudskih bića kao 'vrsta-bića'. Pod time on misli da ljudska bića nisu samo svjesna sebe, već su svjesna i toga da su pripadnici vrste, da pripadaju univerzalnoj skupini. Ljudski pojedinci su ograničeni kao pojedinci, ali beskonačni kao članovi ljudske vrste kao cjeline. Na primjer, smrtnost jedinke odgovara besmrtnosti vrste. Savršenstva koja stvarno pripadaju čovjeku kao samosvjesnom članu ljudske vrste u religiji se tretiraju kao da pripadaju drugom biću, a ne čovjeku. Ova pogrešna atribucija obogaćuje Boga i osiromašuje čovjeka u izravnoj proporciji. Što se vidi da je Bog savršeniji, to se čovjek čini nesavršenijim; Što više ljubavi, svetosti i dobra smatramo Bogom, to čovjek izgleda sebičnije, grešnije i lošije. Ovo je, međutim, lažni kontrast. Religija općenito gleda na Boga kao na nešto sasvim drugo od čovjeka, dok su ljudska bit i božanska bit zapravo iste. Navodna Božja svemoć, na primjer, zapravo se odnosi na moć ljudske vrste kao cjeline koja uvelike nadilazi moć bilo kojeg pojedinačnog ljudskog bića. Što je nemoguće jednom čovjeku, moguće je svima.

Iako je imao mnogo kritika Hegela, Feuerbach je dalje razvijao tradiciju kojoj je Hegel pripadao. Hegelova religiozna misao je u nekim aspektima filozofski izraz određenih struja unutar kršćanskog misticizma. U ovoj se tradiciji razlika između ljudskog i božanskog nije smatrala apsolutnom; nije se smatralo da postoji nepremostiv jaz između čovjeka i Boga. Hegel je ljudsku povijest shvaćao kao povratak Boga samome sebi, ali s punom samosviješću koju u početku nije posjedovao. Za Hegela, Bog je taj koji se otuđuje u prirodi i vraća sebi kroz ljudska bića. Povijest je priča o samonadilaženju otuđenja Boga; Bog je pravi akter u povijesti, čovjek sredstvo njegova djelovanja. Za Hegela, Bog je stvaran, a ljudska bića su relativno nestvarna; Bog je supstancija, a ljudska bića su svojstvo te supstancije. Ljudska bića ovise o krajnjoj stvarnosti kao pojavi te stvarnosti u konačnom svijetu. Oni su dio i neodvojivi su od te božanske stvarnosti.

Feuerbach je razvio ono što je vidio kao ateističke implikacije hegelovske filozofije. Feuerbach se slagao s Hegelom da ne postoji jaz između božanskog i ljudskog, ali je mislio da je Hegel iskrivio stvari, da je sliku imao naopako. Ljudska bića ne ovise o Bogu, već Bog ovisi o ljudima. Čovjek je apsolutno biće, a Bog, ili božansko, pojava je čovjekove suštine. Bog se ne otuđuje u čovječanstvu, nego se ljudska bića otuđuju u Bogu i moraju se vratiti sebi od Boga. Dok je Hegel sugerirao da je čovjekovo znanje o Bogu Božje znanje o sebi, Feuerbach je uzvratio da je čovjekovo znanje o Bogu čovjekovo znanje o sebi. Teologija pogrešno tretira božansku bit kao da pripada stranom drugom, kao da je bit nekog bića koje nije čovjek. Za Feuerbacha, prava je tajna teologije u tome što se čini da je govor o Bogu, ali je zapravo govor o čovjeku. Na kraju prvog dijela od Bit kršćanstva , zaključuje da: Početak, sredina i kraj religije je ČOVJEK. (str.184)

Feuerbachov ateizam je stoga nereduktivne vrste. Prepoznaje antropomorfnu prirodu slika Boga i vidi te slike kao pokazatelje prave prirode ljudskih bića. Ako su naše slike Boga antropomorfne, onda je čovječanstvo, a ne Bog, taj koji je u biti pun ljubavi, mudar i pravedan. Za Feuerbacha ateizam ne dovodi do osiromašenja čovjeka. To ne ukida iluzornu ideju Boga, a opet zamišlja ljudska bića onako kako su zamišljena u suprotnosti s Bogom. Umjesto toga, Feuerbach vidi ateizam kao ono što obogaćuje čovjeka. Bogatstvo koje se pripisuje nebu pripada nama i ateizam je priznanje ove činjenice: njegov je ateizam prijenosa, a ne redukcije. Mi smo Bog u smislu da se ljubav i pravda, volja i razum koji su se prije pripisivali Bogu i štovali kao božanski sada mogu ispravno shvatiti kao naša ljubav i naša pravda, naša volja i naš razum.

Religija nije nešto što se može, ili treba, jednostavno prerasti. Filozofi koji kažu da je to poimaju povijest u smislu vrlo dvojbene metafore razvoja pojedinog ljudskog bića od djetinjstva do odrasle dobi. U isto vrijeme oni govore o religiji kao da je trans-povijesno, uniformno i sveprisutno zlo kao što se prije mislilo da je vrag. Religija se tretira kao da je bauk iz noći djetinjstva ljudskog roda koje nas još uvijek proganja. Kada se teorija o 'religiji kao nezrelosti' uopće bavi pitanjem podrijetla religije, često se implicira da je religija pokušaj pojedinih pojedinaca da lukavo obmane druge iluzijama. Ovo je potpuno neadekvatan prikaz i također je nespojiv s viđenjem kao prirodne perspektive djeteta. Takav ateizam ne uspijeva napraviti razliku između različitih religija, razvoja religijskih ideja, njihove složene isprepletene povijesti i njihovog društvenog podrijetla i pozadine. ‘Religija’ kakva postoji kao objekt takvog ateističkog napada sama je iluzorni objekt kritike; takvo razmišljanje bavi se apstrakcijama koje su velike poput onih protiv kojih usmjerava svoje uzaludne napade i ostaje jednostavno zrcalna slika religije zamišljene u terminima katekizama za peni. Filozofska kritika religijskih ideja nije, niti će ikada, sama po sebi dovesti do propasti religije. Golo poticanje 'Samo reci ne' opijumu naroda pokazalo se jednako neučinkovitim protiv religije kao slične kampanje protiv prizemnijih opijanja. Ateizam Karla Marxa bio je pod jakim utjecajem Feuerbachova, ali Marx je jasnije vidio da je religija izraz otuđenja ljudskog života, a ne njihov uzrok. Za Marxa je znanstveno gledište bilo upravo ono koje je shvaćalo prirodu i postanak religije, a ne samo gledište koje se natječe s religijskim gledištima. Prema Marxu, kraj religije je stoga mogao nastupiti samo rušenjem društvenih uvjeta koji potiču religiju. Religije ne daju samo alternativne prikaze svijeta koji se suprotstavljaju nekim navodnim 'znanstvenim' prikazima; ne sastoje se samo od tvrdnji o tome što svijet jest, već i od tvrdnji o tome kakav bi svijet mogao i trebao biti. Stoga je Marx inzistirao na tome da je religija i izraz stvarne patnje i protest protiv stvarne patnje. Religija ima barem isto toliko veze s onim što nije slučaj kao i s onim što jest. Gledati na to samo kao na teoriju objašnjenja koju treba odbaciti kada se smatra da više ne odgovara činjenicama promašuje bit, jednako kao i vidjeti vjeru u Djeda Mraza kao jednostavan pokušaj racionalne teorije o tome gdje se darovi na Božić nalaze jutro doći iz. Zadaća filozofije nije donkihotovsko osporavanje u oponašanju istinskog napretka prirodnih znanosti u njihovom vlastitom području; radije bi trebao nastojati odgovoriti na pitanja koja postavlja ljudski život suočen sa svijetom koji može ili ne mora biti sve više razočaran, ali koji je svakako još uvijek daleko od toga da mu nedostaje misterija. Filozofija počinje u čudu i, kao takav, filozofski stav ima isto toliko zajedničkog s djetetom koje je upravo otkrilo svoje darove na božićno jutro kao i sa znanstvenikom u laboratoriju.

Ako je dio zrelosti prepoznavanje svijeta onakvim kakav jest, a ne živjeti život prema fikcijama i iluzijama, onda zreli pogled na život zasigurno prepoznaje stvarnost ljubavi i mudrosti, kao i mržnje i neznanja, pravde kao i nepravde. Bilo koji pogled na svijet koji to ne uspijeva nije racionalan pogled nasuprot religiji, već je i sam svojevrsni mitski pogled na svijet, mit osiromašenog razuma ili znanosti shvaćene usko u okvirima prirodnih znanosti. . U svom poricanju specifičnih razlika između ljudskih bića i drugih životinja, takav ateizam ostaje definiran svojom suprotnošću, a ne pravim humanizmom. Priznanje nepostojanja Boga je priznanje ljudske vrijednosti, a ne ljudske beznačajnosti. Božansko je sve više dobivalo ljudsko lice; do točke u kojoj se u kršćanstvu smatralo da je stekao ne samo ljudski oblik, već i ljudsko tijelo i naslov 'Sin Čovječji'. Nema sumnje da su ribe imale bogove, onda bi ti bogovi imali peraje i škrge i, kako je rekao Rupert Brooke, u tom nebu svih njihovih želja više ne bi bilo kopna, recimo riba. Međutim, poanta je da ribe nemaju bogove. Postojanje religijske iluzije, nepostojanje naših bogova, ukazuje na našu jedinstvenost, a ne na našu tipičnost; označava našu različitost od drugih životinjskih vrsta, a ne naš identitet s njima.

Referenca
Reid, Les, „Djed Božićnjak živi? Izazov za filozofiju', Filozofija sada broj 7 (jesen 1993).

Colin Harper predaje političku filozofiju na Sveučilištu Ulster u Jordanstownu.