Descartes je bio u pravu!

Kratka priča od Katherine Power .

Kako je čudno da je Descartes ipak u pravu! (Pa, skoro.) Volio bih da ti mogu dati do znanja, dušo, ali bez tijela, naše duše su sasvim beskorisne. Sada ste predavač. Tako sam ponosna. Gledam kako objašnjavaš dualizam uma i tijela prvim godinama. (Pitam se je li 'smatrati' pravi način da se to izrazi - vidim li još uvijek, strogo govoreći...) Bio sam toliko ljut da sam se mogao zakleti. Mislim, kako se usuđuju? Kako se samo usuđuju pojaviti i ponašati se kao da posjeduju mjesto? Kao da mogu samo uplesati i preuzeti? Nije ispravno. Nije pošteno. Toliko sam ljut sada da bih mogao vrištati. Što oni misle tko su, samo šeću ovamo i ponašaju se kao da vode mjesto? Ne ide to tako. Netko ih treba postaviti na njihovo mjesto.

Descartes je, kažete, bio dualist supstancije. Na ploču napišete 'dualist tvari'.

Vjerovao je da mentalni događaji pripadaju posebnoj vrsti tvari - nematerijalnoj tvari, objasnite vi. On je ovu tvar nazvao res cogitans, misleća stvar. Res cogitans treba suprotstaviti res extensa: materijalna supstanca, koja se, za razliku od res cogitans, proteže u prostor. Učenici zapisuju res cogitans, res extensa. Ističete da je dualizam koncepcija uma najčešća izvan akademskog svijeta, te da je tako bilo kroz povijest. Jako sam uzrujan što je moj šef dao taj projekt Timu umjesto meni. Ovdje radim dvije godine i na prvom sam mjestu u timu. Znam da sam mogao napraviti odličan posao na tome. Osjećam da moj šef ne poštuje ni mene ni moj rad. Ne znam što trebam učiniti da joj dokažem da sam vrijedan više odgovornosti.

Većina religija, kažete, su dualističke. Učenicima govorite o glavnoj poteškoći s dualizmom: ako su um i tijelo sastavljeni od različitih supstanci, kako to da oni međusobno djeluju?

Sjetite se uobičajenog iskustva opijanja, kažete, a studenti se smiju. Alkohol je fizički. Utječe na mozak, koji je također fizički. Ako iskustvo pijanosti - kao što je pijanstvo - nije fizičko, kako onda može biti uzrokovano nečim tako fizičkim kao što je ispijanje nekoliko čaša vina? Ti zastani, pusti ih da razmisle o ovome.

Sada razmislite o obrnutom primjeru: razmislite o tome što se događa kada odlučite zatvoriti oči. Kako vaša odluka, ako je nematerijalna, ako je izvan fizičkog svijeta, može dovesti do odgovarajućih pokreta vašeg tijela, tako da zatvorite oči? Govorite učenicima o Descartesovom nespretnom rješenju problema: o tome kako je Descartes locirao epifizu (koja je, kako objašnjavate, struktura koja se nalazi u središtu mozga) mjesto gdje se odvija interakcija između razmišljanje o stvarima i res opsežan odvija se.

Pukim lociranjem mjesta gdje se interakcija odvija, naravno, ništa se ne postiže. Neki od učenika kimaju, drugi počinju izgledati zbunjeno. I premda je Descartes imao razumne razloge za mišljenje da epifiza mora biti mjesto gdje-; Zvono zazvoni i prekine vas. Učenici počinju pakirati svoje torbe. Na brzinu objašnjavate koja je zapravo funkcija epifize. Samo nekoliko vrlo revnih učenika još uvijek sluša, a svi su prestali voditi bilješke. U pravu si, dušo, epifiza nije the mjesto gdje se odvija interakcija. Descartes je bio u krivu u pogledu pojedinosti. Interakcija se odvija svugdje, posvuda u tijelu. Ne mogu u potpunosti objasniti kako se to događa. Možda više mogao o interakciji uma i tijela, a ja to jednostavno ne poznajem (nisam nikad mogao objasniti kako je moje srce radilo). Ili bi se možda interakcija uma i tijela trebala uzeti kao primitivan pojam - možda je, kao što je i sam Descartes mislio, interakcija uma i tijela temeljni i nesvodivi oblik uzročnosti. Objašnjenjima, uostalom, negdje mora biti kraj. Mogli bismo objasniti da je gravitacija terminima supergravitacije i supergravitacije terminima neke druge bazičnije sile, ali u jednom trenutku moramo stati: samo prihvatiti da A uzrokuje B, nema daljnjeg objašnjenja.

Pogriješili smo što smo odbacili parapsihologiju, objasnivši izvantjelesna iskustva i iskustva bliska smrti. Dopustite mi da citiram iz Parapsihologija, kontroverzna znanost , knjiga za koju znam da imate na polici i koju smatrate, u najboljem slučaju, zabavnom. Ovo je ono što kaže o OBE-ima, izvantjelesnim iskustvima: obično se iskustvo opisuje kao posebno živo i realistično i izrazito različito od sna. Vizija osobe koja doživljava iskustvo čini se svjetlijom i jasnijom od normalne; čak i kada bi mjesto koje se 'posjećuje' trebalo biti u mraku, prizori izgledaju kao da su osvijetljeni tajanstvenim svjetlom. Iskustvo OBE-a često navodi da može vidjeti kroz zidove i druge prepreke, pa čak i proći kroz njih. Doživljaji se kreću lebdeći ili leteći, često popraćeni ugodnim osjećajima lakoće i lakoće. U stvari, mnoga su iskustva opisana kao ugodna, ugodna, pa čak i duhovna, iako oni koji su doživjeli svoj prvi OBE često osjećaju nelagodu zbog odvajanja od svog tijela. Pokušaji interakcije s fizičkim svijetom, kao što je pomicanje nečega ili paljenje svjetla, obično propadaju, kao i pokušaji da drugi ljudi primijete svoju bestjelesnu prisutnost. Biti mrtav jedno je dugo izvantjelesno iskustvo. Prema Susan Blackmore — i zar ne zvuči razumno (oboje smo, naravno, stali na njezinu stranu) — izvantjelesna iskustva događaju se kada su osjetilne informacije poremećene (na primjer, tjelesnom traumom) i mozak mora učiniti 'najbolji' nagađanje o mentalnoj slici koju svatko od nas ima o svom tijelu i njegovom položaju. Slično tome, lako je objasniti iskustva bliske smrti. Naravno, izvješća ispitanika su nevjerojatno slična. Naravno, imaju ih i religiozni ljudi i ateisti. No mogu li iskustva bliske smrti biti ništa više od onoga što se događa kada se mozak isključi? Skepticizam je imao savršenog smisla. Ali bili smo u krivu.

Gledao si me kako umirem. I ja sam. U početku sam se osjećao kao da lebdim iznad svog tijela. Shvatio sam da je to san. Kakav čudan san, pomislio sam. Ne čini se kao san. Ne osjeća se ni budan. I bio je dobar osjećaj, moram reći. Nema više boli, samo lakoća i svjetlina. Pojavio se tunel, neodoljiv koliko san ujutro može biti. Ali ja sam se odupro njegovom potezu. Nisam te još htio ostaviti. Gledao sam te kako plačeš, pokušavao te utješiti. Nisi me mogao vidjeti, nisi me mogao čuti. To je bio najfrustrirajući aspekt cijelog iskustva. Tu sam! Tu sam! Plakao sam. Pokušao sam te prodrmati. Ruke su mi upravo prošle kroz tvoje tijelo. Nisi se trgnuo. Na kraju sam shvatio što sam: duša, duh. Kako čudno, kad je materijalizam imao toliko smisla! Kako čudno, nakon svih žestokih rasprava koje smo vodili s dualistima! Ali drago mi je da smo bili u krivu.

Mogu raditi sve što rade duhovi: mogu prolaziti kroz zidove i vidjeti kroz stvari. Mogu letjeti i lebdjeti. Ne osjećam bol. (Nema ni zadovoljstva - kako mi nedostaje!) Ponekad mi se čini da čujem tuđe misli. Prepoznajem druge duše i sposoban sam s njima komunicirati. Ne govorimo. Samo se razumijemo. Ne mogu pomicati predmete — za to bi mi trebalo tijelo, a mogu zauzeti tijela samo ako im nedostaju duše. S vremena na vrijeme ovo se dogodi, znate. Medijumi, pravi mediji, a ne šarlatani, mogu pustiti dušu da se 'prošeta'. Isto se događa kada netko ima izvantjelesno iskustvo ili iskustvo bliske smrti: na trenutak je tijelo bez duše i plijen svakog prolaznog duha. Međutim, teško je okupirati tijelo. Pokušao sam već dva puta i oba puta nisam uspio. Jednostavno nisam odgovarati - to je najbolji način na koji to mogu objasniti.

Bit će vam drago čuti da to što sam bio duh nije me pretvorilo - da upotrijebim jedan od vaših omiljenih izraza - u 'poželjno'! Još uvijek sam isti stari skeptik. ja još imaju materijalističke sklonosti. Nemojte misliti da mi se moj život kao duha ne čini duboko čudnim.

Kako to da ja npr. mogu vidjeti (Mogu te sada vidjeti kako grizeš jabuku, okrećeš stranicu knjige koju čitaš), ali ne mogu dodir ? Ja sam bestjelesan, pa ne mogu dirati. Zasigurno, bestjelesno stvorenje također ne bi trebalo vidjeti - nisu li fizičke stvari poput očiju, optičkog živca, vidnog korteksa presudno vidjeti? Uostalom, ako nisu, zašto ih onda uopće imamo? A ako su samo neka vrsta rezerve, zašto se onda brinuti o njima? Zašto bi itko ikada trebao biti slijep? Pa se pitam: vidim li stvarno? A ako nisam, što bih onda trebao reći o svom doživljaju tebe, sada, ispred mene, kako odlažeš knjigu, ustaješ, namještaš frizuru? (Duša koja se pita bi li sve to mogao biti san - kako smiješno kartezijanski!)

Još jedna, slična zagonetka: imam sjećanja, nedavna i stara - sjećam se pokušaja zauzimanja tijela, sjećam se svoje smrti i sjećam se svog života. Oštećenje mozga može uzrokovati gubitak pamćenja. Moj bi mozak do sada trebao biti prilično oštećen. Možda se gubitak pamćenja događa samo tijelima i dušama koji su još povezani. Ne mogu to shvatiti. Ali opet prihvaćam da mnoge istine neće imati smisla - nisam odbacio kvantnu mehaniku jer je nisam razumio, jer je bila 'malo čudna'!

Kvantna mehanika, međutim, ne tvrdi da postoji čarobni . Čudno je, ali nije 'paranormalno'. To nije 'izvan fizike' - to je fizika. Ali ovo - budući da je duša - ovo bi trebalo biti, nekako, izvan područja znanosti. Ne može se imati znanost o dušama (dušologija?). A ono što ne razumijem - a nisam jedina duša koju ovo zbunjuje - jest zašto ne ? Zašto duše ne bi mogle biti dosljedne materijalizmu? Možda su tijela i duše načinjeni od različitih tvari, duboko različite tvari (više različite, recimo, nego što su drvo i voda različiti), ali što onda? Ono što čini duše nematerijalan ? Da ne poštuju zakone naše fizike ili da se ne pokoravaju zakonima savršene fizike, fizike koju bi Bog mogao imati, da postoji (što je još uvijek otvoreno pitanje, usput, čak i za nas duše!)? Ako pod 'nematerijalno' mislimo na 'ono što se ne pokorava pravilima naše fizike' onda 'nematerijalno' postaje nezanimljiva riječ. Ako mislimo na 'ono što nije u skladu s pravilima savršene fizike', onda je jednostavno arogantno tvrditi da duše nisu materijalne - kao da smo stručnjaci za 'savršenu fiziku'.

Ne znam, dušo. Ne znam što sam. Ali drago mi je da jesam. Da još uvijek postoji nešto kao da sam ja. I — nikad nisam mislio da ću ovo reći! — Jedva čekam da umreš, dušo.

Katherine Emilia Power odrasla je u Italiji (Padova). Preselila se u Ujedinjeno Kraljevstvo s 15 godina i sada studira doktorat na Sveučilištu Reading. Voli pisati fikciju i objavila je neke od svojih kratkih priča

Referenca / inspiracija

Simon Blackburn, Razmišljati (Oxford University Press, 1999), str.49-52.

Richard Broughton, Parapsihologija, kontroverzna znanost (Chatham, Kent: Jahač, 1991.), str.242-273.

R.C.Richardson, ''Skandal' kartezijanskog interakcionizma', Um , Vol.91, Issue 361, 1982, pp.20-37.

Galen Strawson, 'Pravi materijalizam', u Chomsky i njegovi kritičari uredili L. Antony i N. Hornstein (Blackwell 2003), str.49-88.