O demokratskim teorijama

Huong Nguyen razmatra aktualne trendove u demokratskom razmišljanju.

Netko mi je provokativno i skeptično komentirao demokraciju: 'Demokracija' je besmislen pojam. Komunisti su svoje političke sustave nazivali 'narodnim demokracijama'. Iako danas često zaboravljeni, fašisti i nacisti tvrdili su da njihovi režimi počivaju na 'volji naroda'. Čak ni među onima koji danas podržavaju neku verziju liberalne demokracije, ne postoji slaganje o tome što 'demokracija' znači ili podrazumijeva. Knjižnice su pune svezaka koji brane konkurentske verzije demokracije – deliberativne, participativne, utemeljene na eliti, itd. Zemlje koje sebe nazivaju 'demokratskima' karakteriziraju zapanjujuća institucionalna raznolikost - prezidencijalizam nasuprot parlamentarizmu, federalni nasuprot unitarnim sustavima, itd. Stoga je vjerojatno bolje da odbacimo pojam 'demokracija'. Kad sam vidio vijest, bio sam potpuno shrvan. Ovo je takva tragedija i moje su misli s obiteljima žrtava.

Neću se složiti s ovom idejom da demokracija staje na put produktivnom razmišljanju o suvremenoj politici. Naprotiv, budući da se demokratska teorija nastavlja razvijati, ona učinkovito rasvjetljava suvremene političke prakse i konstruktivno pridonosi pronalaženju rješenja za suvremene političke izazove. Praktična realizacija demokracije nikada nije bila savršena, ali ona uspijeva zahvaljujući nesavršenosti. Stoga ću prvo raspravljati o temeljnim značenjima 'demokracije', prije nego što objasnim kako bi demokraciju trebalo najbolje promatrati kao proces i da je natjecanje ideja normalno stanje stvari u ovom procesu. Zatim ću pokazati da su demokratske teorije pridonijele produktivnom razmišljanju o suvremenoj politici. Zaključujem da je odbacivanje pojma 'demokracija' ne samo nerealno, nego i nepoželjno. Bila sam toliko ljuta da nisam mogla jasno razmišljati. Bio sam toliko ljut da sam mogao probušiti rupu u zidu.

Značenje 'demokracije'

Demokracija nije besmislena. Njegova su značenja svakako osporavana, ali sržni duh ostaje postojan. Za Johna Keanea, demokracija je samouprava jednakih ( Život i smrt demokracije , str. 865, 2009). To implicira da je demokracija i oblik vladavine i način života koji podržava slobodu i jednakost kao svoje temeljne vrijednosti.



Što se tiče oblika vladavine, zapravo izvorna grčka riječ demokratski znači ljudi ( demonstracije ) Pravilo ( kratos ). Ali tko su ljudi? A kako narod vlada? To su višegodišnja pitanja o kojima se raspravlja među demokratskim teoretičarima i praktičarima – otuda različite demokratske teorije i institucionalna uređenja.

Kao način života, demokracija podrazumijeva predanost samoodređenju i jednakosti. Prvo, članovi političke zajednice obvezuju se sudjelovati u demokratskom procesu glasovanjem za određivanje zakona i politika koji utječu na njihove živote. Ciljevi i motivacija njihovog političkog sudjelovanja mogu varirati, ali postoji zajednički stav: zadržavanje kontrole nad vlastitim životima i odbijanje prepuštanja stvari koje duboko utječu na njihove živote isključivo diskreciji političkih vođa i birokrata. Drugo, demokratski način života znači poštivanje političke ravnopravnosti drugih naroda, a time i poštivanje slobode i autonomije svakog pojedinca u svakodnevnim interakcijama. Demokratski stav potiče ljude da se međusobno poštuju, kako bi svi odnosi, bez obzira koliko mali ili intimni bili u kontekstu, bili prožeti načelom da svaka osoba [ima] jednaku težinu (Anne Phillips, Rađanje demokracije , 1991., str.160). Demokratski stav također znači biti u stanju staviti vlastite želje i potrebe u perspektivu, stvoriti trenutnu distancu od svojih entuzijazama i predrasuda kako bismo prepoznali značaj onoga što drugi imaju za reći ( ibid , str.161).

Tako definiranu, demokraciju treba najbolje promatrati kao ideal i proces: demokracija je ideja na djelu. Međutim, s demokracijom postoji više ideja na djelu. U staroj Ateni, Platon je prezirao pojam demokratske jednakosti – sposobnost građana da sami upravljaju – i favorizirao je hijerarhijski društveni poredak u kojem su neki predodređeni da vladaju, a ostali su predodređeni da se njima vlada. U talijanskoj renesansi, Marsilius je bio optimističan glede narodnog suvereniteta i izborne vlade; no Machiavelli je 'državni razum', odnosno zaštitu i širenje države, stavio iznad prava pojedinca i privatnog morala. U suvremenim demokratskim teorijama, također, imamo elitističke demokratske teoretičare kao što su Schumpeter ili Lippmann, koji nemaju vjere u sposobnost naroda da vlada; također imamo participativne ili deliberativne teoretičare kao što je Carole Pateman, koja vjeruje u obrazovne, transformacijske i produktivne potencijale demokratskog sudjelovanja i deliberacije od strane građana, i tako dalje. Konkurencija ideja na ovaj način ne bi trebala značiti slabost ili besmislenost demokracije. Doista, takvo natjecanje je bit demokracije, normalan izraz slobodnog intelektualnog okruženja koje demokracija hrani. Također je potrebno održati demokraciju relevantnom za promjenjive društvene uvjete.

Suvremeni demokratski odgovori

'Model demokracije' odnosi se na teorijsku konstrukciju osmišljenu da otkrije i objasni glavne elemente demokratskog oblika i njegovu temeljnu strukturu odnosa (David Held, Modeli demokracije , 2006., str.6). To znači da demokratski model uvijek ima dva elementa: ono što podrazumijeva pojam 'demokracije'; i temeljna struktura odnosa – ambijentalni ekonomski, društveni i kulturni uvjeti koji podržavaju izgradnju demokratskih ideala. Zbog ukorijenjenosti demokracije u kontekstu ljudskog sociopolitičkog života, mislim da nam različiti modeli demokracije mogu pomoći da produktivno razmišljamo o suvremenim političkim izazovima.

demokracija
Ruke gore svi koji žele demokraciju!

Postoje barem dva glavna izazova suvremene politike za koje različiti modeli demokracije pokušavaju ponuditi rješenja: napetost između ekonomske slobode i jednakosti; te pitanje kako narod vlada u složenom suvremenom društvu, posebice u eri komunikacijske tehnologije i globalizacije. (Zasluga modela o kojima ću raspravljati nije fokus mog argumenta. Ono što želim pokazati jest da se ti modeli demokracije tiču ​​suvremene politike.)

Prvi izazov suvremene politike je napetost između ideala ekonomske slobode i društvene jednakosti. Pokret Occupy i kontroverza oko propisa o financiranju izborne kampanje u Sjedinjenim Državama primjeri su te napetosti. Ni demokratski teoretičari nisu ostali po strani kada je u pitanju problem nejednakosti raspodjele resursa i njegovih implikacija na nejednakost političke moći. Na primjer, Robert Dahl bilježi u Predgovor ekonomskoj demokraciji (1975) da je u Americi, suprotno de Tocquevilleovoj zabrinutosti da bi jednakost ugrozila slobodu, ekonomska sloboda proizvela nejednakost raspodjele resursa, a time i moći; i da to ugrožava političku jednakost i temeljno značenje 'demokracije' ('narod vlada') jer manjina kontrolira ekonomske resurse i tako ima sposobnost dominirati, čak i prikladno, političkim procesom odlučivanja. Dahl tvrdi da je demokratski ekonomski poredak ipak moguć i da bi novi modeli samoupravnih poduzeća koje on predlaže – poduzeća koja bi kontrolirali i kojima bi upravljali njihovi zaposlenici – pomogli u ublažavanju goleme nejednakosti raspodjele resursa.

Dahlov prijedlog može se smatrati i demokratskim i konstruktivnim, jer on svoj pristup gradi iz postojećeg okvira liberalne demokracije. On ne predlaže komunistički egalitarizam, jer s pravom ističe da se ta vrsta izravne preraspodjele resursa ne može provesti bez potkopavanja demokracije. Umjesto toga, njegovo rješenje goleme ekonomske nejednakosti teži nečemu što je moguće ostvariti u okviru liberalne demokracije koja cijeni prava privatnog vlasništva i slobodno tržište. Uloga vlade bila bi ograničena na pomaganje tranzicijskog procesa, zajmovima i smanjenjem poreza, na primjer, ili provedbom eksperimenata u kojima vlada preuzima tipične tvrtke u nekoliko industrija i prodaje ih zaposlenicima kako bi transformirala tvrtku u jednu od Dahlovih vlasti -upravna poduzeća. Ovaj umjereni, ali eksperimentalni ekonomski model nije očito nekompatibilan s liberalnom demokracijom. Čak i Frederich Hayek, jedan od najgorljivijih branitelja liberalne demokracije, priznaje da vlada može intervenirati tamo gdje tržište ne pruža usluge za opće dobro (vidi Pravo, zakonodavstvo i sloboda , sv. 3, 1979, str. 41). Hayek se također složio da je poželjno lišiti državu moći da zaštiti velike korporacije kada su potonje u pogrešnim problemima (str. 82-3).

Što se tiče drugog izazova suvremene politike, pitanja kako će narod vladati, naša era općeg prava glasa postavila je nove izazove pred vladu koju provodi narod: Kako možemo osigurati da golema raznolikost ciljeva i interesa biračkog tijela bude dobro zastupljena u demokratskom procesu? I je li povremeni izbor jedini poželjan ili mogući mehanizam samouprave?

Demokratski teoretičari nisu propustili pratiti brzi razvoj i složenost modernog društva. Kao iu svakom razdoblju povijesti demokratskih ideja, različiti modeli nude različite odgovore. Teoretičari poput Schumpetera i Lippmanna tvrde da u ovom kompliciranom svijetu mase, budući da su iracionalne, sebične, nezainteresirane za javne poslove i ne znaju za nacionalna i međunarodna pitanja, nisu sposobne vladati (vidi na primjer Lippmannov Fantomska javnost , 1927). Ovi autori svoju vjeru polažu u elitu koja će voditi javnost: ili političke vođe i vješti birokrati (Schumpeter) ili politolozi (Lippmann); a uloga javnosti trebala bi biti ograničena na izbor čelnika ili podršku političkim strankama svojim glasovima.

Neki drugi teoretičari, poput Jürgena Habermasa i Johna Deweya, kritizirali bi ovaj pesimizam kao neshvaćanje prirode javnosti ili međupovezanosti između građanstva i države. Habermasovim riječima, pesimistični pogledi na javni potencijal pogrešno vide ljude ili kao jedan sveobuhvatni makro subjekt ili kao mnogo izoliranih privatnih subjekata – bilo kao kolektivnog aktera koji odražava cjelinu i djeluje za nju ili kao pojedinačne aktere [koji] funkcioniraju kao ovisne varijable u sistemskim procesima koji se kreću naslijepo. ('Tri normativna modela demokracije' u Demokracija i različitost , 1996., str.28). Za Habermasa, moderno društvo bolje je vidjeti kao 'decentrirano društvo' u kojem periferne mreže političke javne sfere – razne građanske udruge i spontane društvene grupacije – postoje rame uz rame s konvencionalnim predstavničkim političkim institucijama, a ponekad su i povezane s njima. Stoga bi se fokus demokratskog procesa i demokratskih institucija trebao pomaknuti na neformalnije mreže javnog života. Snaga javnosti u ovakvom sustavu generira se komunikacijom – komunikacijom unutar jedne skupine, između različitih skupina ili između javnih skupina i reprezentativnih političkih institucija.

Dewey je na sličan način odbacio ideje o javnosti kao izoliranim pojedincima i državi kao samo maski za ostvarivanje privatnih interesa (vidi Javnost i njeni problemi , 1927., str.21-22). Za Deweya, pojedinci uvijek djeluju zajedno: pojedinci uvažavaju posljedice i aktivno traže zajedničke akcije, te tako tvore političku javnost. Opet je komunikacija ono što politički život čini mogućim; agregacija izoliranih pojedinaca i čisto privatni interesi ne mogu objasniti političku zajednicu.

Daljnji demokratski modeli

Modeli participativne demokracije i deliberativne demokracije slijede ovaj pluralistički, asocijativni pogled na javnost, a također priznaju moć građanskih udruga. Sudionički teoretičari poput Carole Pateman tvrde da samo ako ljudi nauče demokratski sudjelovati na lokalnoj razini, moći će učinkovitije sudjelovati na državnoj razini (vidi nju Participacija i demokratska teorija , 1970). Deliberativni teoretičari poput Seyle Benhabib nastavljaju ovu liniju argumenata, ali se više usredotočuju na određivanje uvjeta javne rasprave koji bi mogli osigurati demokratsku jednakost. Na primjer, 'proceduralni' model deliberativne demokracije koji Benhabib predlaže privilegira pluralitet načina udruživanja u kojima svi pogođeni mogu imati pravo artikulirati svoje stajalište ( Demokracija i različitost , str.73). Ta udruženja mogu biti političke stranke, građanske inicijative, društveni pokreti, dobrovoljna udruženja, grupe za podizanje svijesti itd. Benhabib tvrdi da takva pluralistička javna sfera već postoji i da njezin model samo nastoji razjasniti suvremene demokratske prakse. Slično, Jane Mansbridge tvrdi da 'unitarni' model demokracije, gdje je moguća politička deliberacija među jednakima, postoji u institucijama malog opsega ( Izvan kontradiktorne demokracije , 1983).

Drugi teoretičar deliberativne demokracije, Joshua Cohen, također tvrdi da njegov model proizlazi iz promatranja izazova suvremene politike (vidi 'Prema deliberativnom modelu demokratskog legitimiteta', u Demokracija i različitost ). Tvrdi da u područjima regulacije u kojima država nailazi na poteškoće kada djeluje sama, udruge građana mogu kroz promišljanje i suradnju odigrati konstruktivnu ulogu. Regulatorna područja u kojima je državi teško djelovati sama uključuju propise na radnom mjestu (državi je teško nadzirati usklađenost); regulacija okoliša (nedostatak odgovarajućih sredstava za postizanje odobrenih standarda); industrijski standardi o proizvodima ili procesima obuke (država sama ne može postaviti odgovarajuće ciljeve); i pitanja urbanog siromaštva, lokalnog gospodarskog razvoja ili socijalnih usluga (država ovdje treba suradnju i koordinaciju privatnih aktera). Umjesto da se oslanjate isključivo na državu da ponudi rješenje ili na udruge koje djeluju izolirano, bolje je okupiti ljude i skupine koje dijele neke zajedničke brige, ali su i dalje nesigurne oko toga kako ih riješiti, kako bi pokušali pronaći prihvatljiva rješenja. Cohen ovu strategiju naziva 'asocijativna demokracija'.

Jedan od najnovijih modela demokracije, 'monitorna demokracija' Johna Keanea, potvrđuje neizbježnost asocijativne demokracije u današnjem svijetu komunikacijskog obilja: razvoj informacijske tehnologije čini komunikaciju na daljinu lakšom i bržom, a to olakšava funkciju 'pasa čuvara' društva na predstavničke institucije. A načela predstavničke demokracije preuzimaju ne samo državna tijela ili političke stranke, nego u svim sferama društvenog i političkog života cijeli niz nestranačkih, neizbornih i izvanparlamentarnih tijela. Keane tvrdi da najnovije velike političke inicijative ne proizlaze iz konvencionalne politike, to jest parlamentarne politike ili političkih stranaka, već iz inicijativa civilnog društva.

U današnjem globaliziranom svijetu, kako primjećuje David Held, budući da nacionalna država više nije jedino središte demokratske teorije i prakse, postoje i novi izazovi definiranja relevantnih političkih zajednica i odgovarajućih mehanizama odgovornosti. Kako kaže, u posljednje vrijeme dolazi do daljnje 'internacionalizacije' domaćih aktivnosti i intenziviranja odlučivanja u međunarodnim i transnacionalnim okvirima ( Demokracija i globalni poredak , 1995., str.135). To pomiče centre moći dalje od i možda iznad tradicionalne nacionalne države. U skladu s tim, Held skicira teoriju o mjestu države i demokracije unutar međunarodnog poretka (str. 136).

Keaneov model nadzorne demokracije i Heldov model kozmopolitske demokracije dokaz su da demokratska teorija nastavlja doprinositi rasvjetljavanju suvremenih političkih praksi u svijetu koji se brzo mijenja i globalizira.

Zaključci

Mnogostrukost modela demokracije ne bi se trebala smatrati dokazom intelektualnog fantaziranja. Ovi su modeli izgrađeni od uobičajenih intelektualnih blokova, ali imaju dovoljno inovacija da demokracija i dalje bude relevantna. Svi modeli su unutar okvira predstavničke demokracije; sve što su pokušali učiniti jest dati smisao novim strukturnim odnosima u društvu i njihovim implikacijama na demokratsku politiku. Ti bi novi strukturni odnosi mogli biti decentriranije društvo koje je u podlozi modela deliberativne demokracije, nova informacijska tehnologija i akcije civilnog društva koje nadahnjuju model nadzorne demokracije ili međusobno povezani procesi i promjenjive strukture moći globalnog sustava na kojima se temelji kozmopolitska demokracija. predložen je model.

Zbog svoje intelektualne relevantnosti, ove demokratske teorije mogu biti korisne za produktivno razmišljanje o suvremenoj politici. Odbaciti pojam 'demokracija' nije ni realno ni poželjno. To je nerealno, jer je demokracija postala raširen i tražen oblik vladavine. Također je nepoželjno, jer temeljno značenje demokracije – težnja da se živi život u zajednici s jednakim poštovanjem i samoodređenjem za sve – ostaje plemenita vrijednost. Dakle, uzurpacija izraza 'demokracija' od strane diktatora dvadesetog stoljeća ne bi trebala biti razlog za potpuno negiranje demokracije. Umjesto toga, trebala bi poslužiti kao lekcija iz povijesti: kada je dopušten samo jedan model takozvane ‘demokracije’, demokracije zapravo nema.

Uz to, težnja za demokracijom kao idealom je jedna stvar; druga je stvar kako se demokracija zapravo provodi u određenom kontekstu. Fokus bi stoga trebao biti prvo na razjašnjavanju temeljnih načela demokracije, zatim na prilagodbi demokracije različitim i promjenjivim kontekstima. Drugim riječima, naš intelektualni rad trebao bi nastaviti izmišljati nove načine osiguravanja ravnopravnog i otvorenog javnog pristupa građana i njihovih predstavnika svim vrstama institucija koje prije nije dodirnula ruka demokracije (John Keane, Život i smrt demokracije , str.xxix). Kao što sam pokazao, demokratski teoretičari su radili upravo to.

Svaki od različitih demokratskih modela ima svoje prednosti. One se trebaju i mogu koristiti kao nadopuna u različitim područjima suvremenog društvenog i političkog života.

Huong Nguyen doktorski je kandidat za pravo i demokraciju i znanstveni suradnik u Centru za ustavnu demokraciju Pravnog fakulteta Sveučilišta Indiana Maurer, Bloomington, Indiana.