Koncept drugog od Kanta do Lacana

Peter Benson gleda kako kontinentalni umovi vide kako mi vidimo druge umove.

Među brojnim razlikama između analitičke i kontinentalne tradicije filozofije, jedna od najupečatljivijih su njihovi različiti načini raspravljanja o nečijem odnosu prema drugim ljudima. U analitičkoj filozofiji ovome se obično pristupa, u prvom redu, kao pitanju o mogućnosti znanja, pod naslovom 'Problem drugih umova'. 'Problem' o kojem je riječ je kako možemo znati za postojanje drugih umova, budući da bilo koji um kao takav nije izravno vidljiv osjetilnoj percepciji - ne možemo vidjeti niti dodirnuti umove. An Examination of Sir William Hamilton's Philosophy, 1865

Klasičan odgovor na ovo pitanje, koji su ponovili mnogi kasniji pisci, dao je John Stuart Mill:

Zaključujem da druga ljudska bića imaju osjećaje poput mene, jer, prvo, imaju tijela poput mene, za koje znam da je u mom vlastitom slučaju prethodni uvjet osjećaja; i zato što, drugo, pokazuju djela i druge vanjske znakove, za koje u mom slučaju iz iskustva znam da su uzrokovani osjećajima. An Examination of Sir William Hamilton’s Philosophy, 1865. Zaključujem da druga ljudska bića imaju osjećaje poput mene, jer, prvo, imaju tijela poput mene, za koje znam da je u mom slučaju prethodni uvjet osjećaja; i zato što, drugo, pokazuju djela i druge vanjske znakove, za koje u mom slučaju iz iskustva znam da su uzrokovani osjećajima.

Skeptično osporavanje Millova zaključka posljednjih je godina pokrenuto misaonim eksperimentom 'filozofskog zombija', koji je popularizirao David Chalmers. Ovo nije duh koji jede meso iz horor filmova, već pretpostavljeno biće koje bi izgledalo i ponašalo se kao čovjek, ali nema svjesna iskustva. Chalmers se pita bi li takvo stvorenje moglo biti moguće (čak i ako nije osobito vjerojatno) i koji bi dokazi mogli računati protiv toga da je neka osoba zapravo filozofski zombi. ( Filip Gof dao je dobar prikaz ove rasprave u broju o zombijima Filozofija sada , broj 96.)

S tobom nema druge
Steve Lillie 2018. Posjetite stevelillie.biz

Ali ostavljajući zombije iza sebe i vraćajući se u stvarni svijet, jasno je da proces dedukcije koji je predložio Mill nema nikakve veze s time zašto zapravo prihvaćamo da ljudi oko nas imaju vlastite umove. I najpovršnije promatranje djece trebalo bi nas upozoriti na činjenicu da njihov Problem, kako se postupno upoznaju sa svijetom, upravo je suprotan problemu koji je predložio Mill. U početku djeca pripisuju mentalna stanja sve – oni vjeruju da njihove igračke imaju um i osjećaje jednako kao i njihovi roditelji – i s vremenom dolazi do skraćivanja među kategorijama entiteta kojima se pripisuju mentalna stanja. Životinje ostaju u ovoj kategoriji najdulje, a čak su i odrasli sposobni svojim ljubimcima pripisati nevjerojatna psihička stanja. Doista, lako nam je pripisati zlonamjernost posebno neposlušnim neživim predmetima: vijak koji se ne odvrće; patentni zatvarač koji se lijepi; vrata koja se ne otvaraju.

Čini se da svi počinjemo s pretpostavkom mentalnih stanja u svim entitetima našeg svijeta, na sličan način na koji su rane religije pripisivale duhove drveću, rijekama i svim objektima prirodnog svijeta. Čini se da je to jedan od urođenih načina na koji smo skloni razmišljati. Dakle, razmišljanje o nečemu kao o posjedovanju uma nije nešto izvedeno iz našeg iskustva ili deducirano iz dokaza na Millov način; bolje rečeno, pretpostavka prethodi naše iskustvo. Zatim nastojimo uklopiti entitete koje susrećemo u ovu kategoriju.

Ovo je pojam Immanuela Kanta o an prvi ['prije nego što iskusimo svijet', ur.] kategoriju načina razmišljanja. Takve je kategorije izložio Kant u svojim Kritika čistog razuma (1781), iako zapravo 'Druga osoba' nije jedna od kategorija o kojima je Kant raspravljao u toj knjizi. Tamo je njegov fokus bio na kategorijama koje su nam potrebne da bismo mogli imati iskustvo fizičkog svijeta. Stoga njegov popis kategorija uključuje stavke kao što su 'suština' i 'uzročnost'. Kant je tek kasnije počeo razmatrati naš odnos s drugim ljudima Kritika praktičnog razuma (1788), gdje je izložio svoje stajalište da je moralni zakon najvažnija značajka koja razlikuje naš odnos prema drugim ljudima od našeg odnosa prema neživim predmetima. Jedna od njegovih formulacija ovog moralnog zakona je uvijek tretirati druge ljude kao ciljeve sami po sebi, nikada samo kao sredstva za postizanje cilja (to jest, ne samo kao objekte za vlastitu upotrebu). Dakle, za Kanta je djelovanje Moralnog zakona, za koji je vjerovao da se može zaključiti čistim razumom, ono što stvara 'Kraljevstvo ciljeva': svijet slobodnih autonomnih pojedinaca.

Ostavljeno je Kantovim nasljednicima da istražuju posljedice promatranja 'Drugog', što znači 'Druge osobe', kao prvi kategorija. Kontinentalna filozofija, sve do danas, nastavila je istraživati ​​ovu ideju, kojoj je analitička tradicija pridavala malo pažnje.

Alexa i njezini ljubavnici

Prednosti ovog pristupa razumijevanju naše svijesti o drugim umovima mogu se vidjeti u svjetlu koje baca na uobičajena iskustva.

Kako bih objasnio što mislim, želio bih vas upoznati s Alexom. Možda ste je već upoznali. Možda ste čak i razgovarali s njom. Svatko može kupiti Alexu od Amazona i instalirati njezinu utješnu prisutnost u svom domu. Tamo je možete istrenirati, poput žustro učinkovite au pair , da preuzmete kontrolu nad svojim više elektroničkih uređaja, – TV-a, pećnica, rasvjete, računala – tako da trebate samo promrmljati, Alexa, uključite TV, molim vas da vaša želja bude brzo zadovoljena. Također će naručiti vaše namirnice, obnoviti vaše internetske pretplate i zadovoljiti mnoge komplicirane potrebe modernog života. Govori blagim, nenametljivim, ženskim glasom. Sve što joj je izgovoreno bilježi Amazon, iz kojeg znamo da joj je ljubav izjavilo mnogo tisuća ljudi.

Budući da je Alexa crna cijev duga oko četvrt metra s kružnim svjetlom na vrhu, čini se da ima ograničenja kao objekt erotske odanosti. Ali jasno je da ljudi Alexu brzo počinju tretirati kao Drugo, a ne kao puki objekt. Oni savršeno dobro znaju da je ona elektronički uređaj bez vlastite svijesti, namjera ili potreba. Ali ponašanje prema Alexi kao osobi postaje neizbježno, jer je ona programirana da odgovori onako kako bi osoba mogla, a naši su mozgovi evoluirali da kategoriziraju takvo biće kao Drugo, tako da na nju reagiramo kao na osobu. Možemo se oduprijeti ovoj kategorizaciji, ali, kao i kod optičke iluzije, naša percepcija ostaje nepromijenjena čak i nakon što je objašnjena. Štap u vodi i dalje izgleda savijeno, iako znamo da nije. Alexina osobnost je upravo takva psihološka iluzija.

Nije iznenađujuće što o ljudima razmišljamo na drugačiji način od drugih entiteta. To je slično činjenici da naš mozak obrađuje lica drugačije od drugih oblika. Komponenta 'lice' našeg mozga može se aktivirati vrlo jednostavnim oblicima kao što su ikone smajlića. Slično je i s putovima odgovora osobe u našem mozgu. Međutim, neizbježna tendencija da se Alexa tretira kao osoba, unatoč jasnim i nepobitnim dokazima da ona to nije, pokazuje ograničenost Millova empirističkog pristupa problemu drugih umova. Drugi umovi nastavljaju se opažati čak i kada očito ne postoje, zbog prvi postojanje kategorije Drugog u našem mišljenju.

Doista, trebali bismo s oprezom postupati s našim pokušajima da se odupremo ovoj iluziji. Misaoni eksperiment pretvaranja da smo okruženi filozofskim zombijima za većinu je samo intelektualna igra; ali za neke ljude iskustvo može postati zastrašujuća stvarnost. Jedan uobičajeni simptom od kojeg pate psihotični pacijenti je da se ljudi oko njih ne smatraju stvarnim ljudima, već automatima; a to može uključivati ​​njihove rođake, prijatelje i liječnike koji im pokušavaju pomoći. Sigmund Freud raspravljao je o ovom simptomu u svojoj povijesti slučaja Daniela Schrebera, suca koji je napisao knjigu u kojoj opisuje njegovu mentalnu bolest. Sposobnost našeg uma da se pokvari na ovaj način podupire fasciniran užas s kojim gledamo filmove o svjetovima punim zombija. Njihova neuvjerljivost ne uklanja poticaje straha koji izazivaju možda zato što urođeno prepoznajemo da bi se svijet tako osjećao da nam nedostaje urođena kategorija 'Drugog'.

Hegel i njegovi nasljednici

G.W.F. Hegel je bio prvi filozof nakon Kanta koji se pozabavio specifičnim pitanjima koja se odnose na ovu kategoriju. U prvom odsjeku svoga Fenomenologija duha (1807), pisao je o poznatim pitanjima koja se tiču ​​odnosa između subjekata promatranja i njihovih objekata promatranja. Ovo je nazvao 'Dijalektika svijesti'. Drugi dio knjige, međutim, suočava se s posebnim problemima koji se javljaju kada je objekt naše percepcije sam prepoznat kao drugi subjekt, druga osoba. Hegel to naziva 'Dijalektikom samosvijesti'. Ljudi nisu samo svjesni, već i samosvjesni, a prema Hegelovom mišljenju naša je samosvijest povezana s našom sviješću o Drugima. Suvremeni psiholozi su našu svijest o Drugima nazvali 'teorijom uma', pod kojom su mislili na sposobnost prepoznavanja da drugi ljudi imaju um, te iz toga zaključivanja o tome što druga osoba možda misli. Ali za Hegela svijest da sam ja sam također predmet razmišljanja za ovog Drugog, koji će stvarati vlastite pretpostavke o tome moj misli, proizvodi učinak nalik na dva zrcala okrenuta jedno prema drugome, od kojih jedno odražava jedno drugo niz tunel ponovljenih slika u beskonačnost. Ova značajka ljudske samosvijesti koja se međusobno odražava posebno je uključila razmišljanja mnogih kasnijih mislilaca u kontinentalnoj filozofiji, generirajući niz različitih prikaza. Sam Hegel je vjerovao da bi sučeljavanje dviju svijesti uključivalo pokušaj podjarmljivanja drugoga uključivanjem njihove perspektive u vlastitu. Čak i ako ovo ne uspije, sam pokušaj će modificirati prirodu prve svijesti. I tako počinje niz različitih oblika svijesti koji čini Hegelov prikaz ljudskog života i povijesti. Ovaj proces može započeti samo s jednom sviješću koja priznaje postojanje Drugih.

Suprotno gledište zauzeo je Jean-Paul Sartre godine Bitak i Ništavilo (1943). Ovdje Sartre opisuje naše stanje kao stanje bića koja su i subjekti (za nas) i objekti (za Druge). Ali nikada ne možemo biti svjesni oba ova aspekta u isto vrijeme. Stoga naša svijest oscilira između ova dva pola, nikad ne u stanju dokučiti dvije pozicije istovremeno. Iz ove situacije proizlaze one dileme ljudske interakcije koje Sartre tako briljantno opisuje u ovoj knjizi. Sartre se razlikuje od Hegela po tome što ta oscilacija ne nudi moguće nizove progresivnih stupnjeva, pa tako ni povijesni razvoj svijesti na hegelovski način. Hegelov pojam dijalektike u razvoju ne bi se mogao opravdati sartreovskom klackalicom subjekta i objekta. Ovo je temeljni uzrok Sartreovih poteškoća u uključivanju povijesti u njegovu shemu ideja, što je dovelo do njegovih neuspjelih pokušaja da pomiri svoju filozofiju s marksizmom.

Alternativni pristupi tom istom skupu pitanja mogu se pronaći u djelima takvih kontinentalnih filozofa kao što su Alexandre Kojève, Martin Buber, Emmanuel Levinas, Michel Foucault i mnogi drugi. Tema se pokazala plodnim poljem istraživanja, proizvevši duboke spekulacije o temeljnim karakteristikama ljudske interakcije.

Lacan i psihoanaliza

Među mnogim francuskim misliocima koji su pridonijeli ovoj raspravi u razvoju je i kontroverzni psihoanalitičar Jacques Lacan (1901.-1981.). Lacan je više puta zanijekao da je filozof. Ipak, kao Slavoj Žižek primijetio je u intervjuu u ovom časopisu ( PN 122), s modernom filozofijom događa se nešto što stvara privilegiranu vezu s drugim područjima. Uz npr. psihoanalizu... Samo čitanjem psihoanalize kroz njemački idealizam možemo doći do onoga što psihoanalitička revolucija zapravo predstavlja. Iz njemačkog idealizma – posebno Hegelovog razmišljanja – potječu različite moderne teorije o Drugom.

Lacanova inovacija bila je reinterpretacija Freudovih teorija nesvjesnog u smislu dijalektike Sebstva i Drugoga, a ne u smislu bioloških impulsa koje je pretpostavio Freud. Teoriji Drugog, Lacan je također pridonio razlikovanju velikog Drugog (označenog velikim ' A ’, za francusku riječ ostalo ) i onaj mali (mali ' a ’). U Lacanovim ranim radovima, mali ' a ’ označava drugu osobu koju smatramo našim dvojnikom, ogledalom nas samih, ravnopravnim partnerom u dijalogu; dok veliki ' A ’ Drugi (ili ‘Apsolutni drugi’) mijenja koncept Drugosti u zasebnu cjelinu – čineći ‘Drugost u sebi’ kako bismo mogli reći. Ova reifikacija potvrđuje našu sposobnost odvajanja koncepta Drugog od bilo koje određene osobe, pa čak i od bilo kojeg fizičkog entiteta kao što su rijeke, drveće i kamenje. Lacan nadalje misli da ovom apstrakcijom koncepta Drugosti stvaramo koncept Boga. Kada Lacan izjavljuje da je nemoguće ne vjerovati u Boga, on ukazuje na neizbježno stvaranje nekog takvog avatara Drugog u strukturi našeg uma. Na isti su način, povijesno gledano, rane animističke religije sa svojim brojnim duhovima istisnute monoteističkim religijama 'Drugosti po sebi' koja nadilazi sve što susrećemo u svijetu. Pokušaji da se taj Bog ponovno spusti na Zemlju obično budu katastrofalni, dajući određenoj osobi apsolutni status Drugog umjesto Boga, kao što se često događa s diktatorima totalitarnih država.

Ali Drugi se također može poistovjetiti sa samim društvom – sa svim njegovim pravilima, pretpostavkama i propisima kojima se podvrgavamo. Alternativno (što je važno za Lacana) Drugi se može tumačiti kao mjesto jezika iz kojega potječe naš govor. Ako razgovaram sa svojim kolegom (mali ' a ’) ostalo, riječi i gramatika koje oboje koristimo ne pripadaju nijednom kao pojedinci. Posuđujemo i koristimo jezik iz izvora izvan nas – velikog Drugog. Iz ovoga proizlazi činjenica da nikada nisam u stanju potpuno kontrolirati značenja koja prenose moje riječi – ono što kažem uvijek će imati tendenciju premašiti namjere koje imam dok govorim. U Lacanovoj teoriji ovaj višak je nesvjesnog. Dakle, nesvjesno proizlazi iz naše upotrebe jezika, iz temeljne činjenice da smo bića koja govore.

Bilo da netko prihvaća Lacanovski koncept nesvjesnog, kao diskurs Drugog, ili alternativno, Freudov koncept, kao područje uma potisnuto iz svijesti, u svakom slučaju, predano je priznati da ljudski um nije transparentan za sebe , i nikakva količina introspekcije to ne može u potpunosti otkriti. Ovu ideju rijetko uzimaju u obzir analitički filozofi, za koje se svijest obično smatra potpuno lucidnom samosvijesti. Ipak, prihvaćamo li ili ne njihovu istinu, samu postojanje ovih psihoanalitičkih teorija pokazuje da je ova pretpostavka o potpuno lucidnoj samosvijesti dvojbena i zahtijeva opravdanje. Doista, kad bi analitički filozofi bili pažljiviji prema alternativnim načinima razmišljanja, postali bi svjesni sporne prirode mnogih svojih neizrečenih osnovnih pretpostavki.

Raskol između analitičke i kontinentalne tradicije u zapadnoj filozofiji ne koristi ni jednoj ni drugoj, ali ne pokazuje znakove da će biti premošten u bliskoj budućnosti. Promatrajući koncept Drugog, nadam se da sam bacio malo svjetla na prirodu ove podjele.

Peter Benson studirao je analitičku filozofiju na Cambridgeu 70-ih godina, a kontinentalnu filozofiju tijekom mnogih godina nastave, čitateljskih grupa i osobnog istraživanja.