Mozak, um, ja

Raymond Tallis koristi sve tri da pokaže da ima sve tri.

Prošlo je više od desetljeća otkako je vaš kolumnist osporio tvrdnju nekoliko filozofa da ja zapravo ne postoji („Saving the Self“, Philosophy Now Issue 63). Među njima je Tor Norretranders sebe nazvao 'korisničkom iluzijom' (The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size, 1999.). Kako bi naglasio svoju poruku, Norretranders je ustvrdio da se epoha 'ja' bliži kraju. Kao i obično, čini se da su moji argumenti imali mali utjecaj; autocidna industrija je sve više jačala. Tvrdnja da su jastva konstrukti koje su izmislili ljudi koji nisu jastva sada je gotovo mainstream u filozofiji i psihologiji. Vrijeme je, dakle, da se nastavi dobra borba da se spasimo od autocida.

Dijagnoza

Prošli put sam istaknuo da samoporicatelji obično proturječe sami sebi (ili sebi). Počeo sam s najpoznatijim autocidom od svih, Davidom Humeom. U njegovom Rasprava o ljudskoj prirodi (1.4.6.3), tvrdio je na sljedeći način:

Što se mene tiče, kada najintimnije uđem u ono što nazivam sobom, uvijek naiđem na neku posebnu percepciju ili neku drugu, topline ili hladnoće, svjetla ili sjene, ljubavi ili mržnje, boli ili užitka. Nikada se ne mogu uhvatiti u bilo kojem trenutku bez percepcije i nikada ne mogu promatrati osim percepcije. Kad su mi oči zatvorene, mogu vidjeti svjetlost. Kad su otvoreni, mogu uočiti sjene. Kad usmjerim svoju pozornost na jedan određeni predmet, mogu uočiti njegove konture i boje. Moje percepcije se uvijek mijenjaju i nikad u njima ne mogu pronaći čvrstinu ili stabilnost. Pa ipak, usprkos svim tim promjenama i nestabilnostima, postoji nešto u meni što ostaje postojano kroz sve te promjene. Ovaj stalni dio sebe nazivam svojim 'ja', a to je dio mene koji je svjestan svih mojih percepcija. To 'jastvo' je ono s čim sam najintimnije upoznat, i to je jedina stvar u meni u koju nikada ne mogu sumnjati.

David Hume iz ovoga zaključuje da 'David Hume' nije ništa više od slijeda percepcija; puki 'svežanj' iskustava povezanih jedno s drugim.

Kad bi to doista bio slučaj, tada bi bilo teško znati kakvo značenje dati 'ja' koje se pojavljuje četiri puta u upravo citiranom odlomku, ili 'mojem' i 'ja' koje on naziva ja. Čini se da skup ili niz percepcija nema sposobnost uzdići se iznad sebe i proglasiti da svoje sopstvo nije ništa više od skupa ili niza percepcija.

Čini se da ova optužba za pragmatično samoopovrgavanje ne rješava mnogo problema s autocidima sugerira da ono što je potrebno nije protuargument, već dijagnoza objasniti inače neobjašnjivu popularnost stajališta koje se ne može izreći bez proturječja. Iza mnogih autocida stoji fobija – strah da prihvaćanje stvarnosti sebe znači pristajanje na kartezijanski dualizam ili gledište da netko jest ili ima dušu, ili barem njezin sekularni ekvivalent.

To je, naravno, besmislica. Sasvim je moguće, bez pozivanja na nematerijalne duhove, priznati da Raymond Tallis koji je bio mlađi liječnik 1973. i koji je umirovljeni liječnik 2018. govori o istom sebi kada kaže 'ja'. Pamćenje, povezanost iskustva, kontinuitet karakternih osobina, osebujni korpus znanja i repertoar vještina, poduprti omotom koji dolazi iz svijeta koji ga priznaje kao istu osobu, zajedno s 'adresom' (u najširem smislu) koje ima u tom svijetu, uredi koje zauzima, revizijski trag njegove odgovornosti i tako dalje – to je dovoljno da podupre neiluzorno, trajno ja. Štoviše, povezanost se često samopotvrđuje - ponajviše kada RT preuzme opravdano vlasništvo nad njegovim prošlim iskustvima i svijetom u kojem su se dogodila, te nad njegovim ponašanjem u tom svijetu.

Sve je to prilično očito. Pa zašto ideja o sebi kao iluziji ima takvu važnost? Možda je to zato što je odbacivanje ideje da smo duhovi u stroju stvorilo prostor za ideju da smo samo stroj. Stroj o kojem je riječ je mozak, a mozak, budući da je materijalni objekt, ne može ugostiti nematerijalno ja. Točnije, ja je iluzija koju stvara mozak.

Nedavna knjiga psihologa Nicka Chatera, Um je ravan: iluzija mentalne dubine i improvizirani um (2018) posvećen je upravo toj ideji. Dapače, radikalnije, on tvrdi da je čak i 'mentalna dubina' iluzija: površina je sve što postoji: vjerovati da smo konstruirali 'sliku' vizualnog svijeta u našim umovima znači pasti na iluziju mentalnog. dubina, udica, struna i potapač (str. 82). Njegova ideja uma odnosi se na nešto potpuno 'u-trenutku', i doista, bez širine: um je točka. Ako se ne slažemo s ovim, to je zato što je gotovo sve što znamo o svom umu prijevara, kojom se igra naš mozak (str.15). Prijevara koju je Chaterov mozak misteriozno razotkrio.

Osnove za ovu izvanrednu tvrdnju vrijedi ispitati. Doživite vizualno iskustvo. Naš vizualni fokus oštro je koncentriran u malom području svake mrežnice. Možda vam se čini da trenutno gledate ispisanu stranicu, ali ono što vidite je riječ po riječ, dok se sve ostalo zanemaruje. Vaš osjećaj da imate vizualni polje – odgovara, na primjer, prikazu sobe ili pejzaža – iluzija je. Osjećaj da istovremeno shvaćamo 'cjelinu' rezultat je toga što nas je mozak prevario da mislimo da 'vidimo' stabilan, bogat, šareni svijet pred sobom u jednom vizualnom gutljaju, dok je istina da naša vizualna povezanost sa svijetom nije ništa više od niza lokaliziranih 'grickalica'. (str. 54) A ono što se odnosi na percepciju još se jače odnosi na misli, osjećaje, na vježbu naše volje i na naš osjećaj da smo jedinstveni ili koherentni sebe. Zamišljati da je naš um nešto više od prolaznih fragmenata i misliti o sebi da imamo unutarnje dubine znači postati žrtvom Velike iluzije.

Grafička Amy Baker 2018. Posjetite instagram.com/amy_louisebaker

Iluzija iluzije

Iluzija? Jedva. Uostalom, bogatstvo svijeta koje vidimo očito nije iluzija. Uzavrela vizura događaja i predmeta koja je pojava svijeta oko nas iz trenutka u trenutak jasno odgovara stvarnosti; pa tako vidjeti bogati svijet ne znači biti žrtva iluzije. Vidim sobu ili krajolik, za razliku od uboda osjetilnih podataka, jer postoji soba ili krajolik za vidjeti. Ako postoji iluzija, ona je mala, o procesima koji leže u pozadini vizualne svijesti, a ne o objektima svijesti. Ali umjesto iluzije, budući da većina nas nije u toku s najnovijim istraživanjima u psihologiji i fiziologiji percepcije, to je samo nesvjesnost tih procesa. Doista, kad bismo bili svjesni tih procesa dok gledamo oko sebe, bili bismo rastreseni do točke da bismo bili slijepi. U svakom slučaju, sve što nam psihologija pokazuje jest da je barem jedna verzija teorije predstavljanja iskustva propala – i da naša vizualna iskustva nisu realne slike u glavi, zrcalne slike naše okoline. Psihologija nam ne pokazuje da je naše iskustvo složenog svijeta iluzija. Zapravo, ako je um niz trenutaka, a ideja o postojanim mentalnim fenomenima, poput vjerovanja, neistinita, teško je vidjeti kako se Chater mogao dovoljno okupiti da napiše knjigu (što je vjerojatno bilo planirano , istraživan i napisan tijekom mnogo godina) u prilog tim uvjerenjima. Ukratko, postojanje Um je ravan je sam po sebi najodlučnije pobijanje teze sadržane između njegovih korica.

Ludwig Wittgenstein je slavno tvrdio da je njegova metoda prijelaz s prikrivene besmislice na nešto što je očigledna besmislica – čime se potkopavaju sulude ideje koje su se možda činile kao ozbiljna filozofska stajališta. Zahvaljujemo Chateru što je učinio ovako nešto, iako nenamjerno. Što je još važnije, on ilustrira apsurdnost uzimanja empirijske znanosti kao sposobnosti da preokrene naše temeljne intuicije o vlastitoj prirodi.

Um je ravan također ilustrira kako reduciranje osoba ili jastva na njihove mozgove – ono što možemo nazvati 'mozgovanjem' osobe – neizostavno uključuje personificiranje mozga i tretiranje njega kao da je, na kraju krajeva, neka vrsta jastva. Mozak, kaže nam Chater, izvodi prijevare, rješava probleme, neprekidno pokušava povezati komadiće osjetilnih informacija, pokušavajući ih organizirati i protumačiti. Sve je ovo, u vrlo stvarnom smislu, bezumno – iako (uz karakteristično njihanje) Chater tvrdi da mi (kurziv moj) su nemilosrdni improvizatori, pokretani mentalnim motorom, neprestano stvarajući značenje iz osjetilnog unosa. Kako vrlo poput sebe!

U svakom slučaju, za Chatera je osjećaj da smo produženi u vremenu jednostavno izvještaj mozga tumačenje (str.176). Stoga: govorite o svjesnosti svojih sebe je nekoherentna besmislica - 'jastva', na kraju krajeva, nisu dio osjetilnog svijeta. A svi ‘viši’ oblici svijesti (biti svjestan samosvjesnog), iako su neki filozofi omiljeni, besmislica su na štulama (str.183).

Postoji dio u kojem to kažete i dio u kojem to povlačite, J. L. Austin jednom je jetko rekao o filozofima koji su tvrdili da se pridržavaju kontraintuitivnih stajališta. A Chater to vraća u velikim količinama. Na primjer: ono što svakoga od nas čini jedinstvenim je naša individualna i posebna povijest – naš vlastiti specifični trag presedana u mišljenju i djelovanju. Svatko od nas je jedinstven, ukratko, zbog beskrajne raznolikosti naše slojevite povijesti misli i djelovanja (str. 202). Slojevito ? U umu bez mentalne dubine?

Vrijeme za sebe

Ne trebaju nam psiholozi da nam kažu da sebe nećemo pronaći ispitivanjem mozga i da se mozak bitno razlikuje od sebe. Na primjer, stanje mozga u određenom trenutku ograničeno je na ono kakvo je u tom trenutku. Ne može doprijeti ni do vlastite prošlosti, čak ni do onih prošlih događaja koji su je oblikovali, ni do svoje budućnosti, ni do bezvremenske zone općih značenja i činjenica s kojima uzimamo u obzir da bismo dali smisao svojim životima. Sebstvo, nasuprot tome, nije vremenski ograničeno na ovaj način. RT u 2018. je otvoren, svjestan, RT u 1973. na način na koji njegovo tijelo ili mozak nisu otvoreni prema svojoj prošlosti. Jasno je dakle da mozak nema dovoljno sredstava da nas obmanjuje i kuje 'iluziju' sebe sa svojim različitim načinima samosvijesti. Mozak je vremenski ravan, vremenski bezdubinski, kao i um prema Chateru. Mozak bi nas mogao prevariti da vjerujemo da jesmo ili imamo samo sebe, za nemoguće , posuđivanjem kapaciteta koje stvarni umovi (osobe, ja) imaju.

Teško da mogu pogriješiti da sam ja. Kao što je istaknuo Dan Zahavi, ne možemo ozbiljno shvatiti subjektivnu dimenziju naših iskustvenih života bez pripisivanja naših iskustava jastvu kao ugrađenoj značajki iskustvenog života ('Svijest, samosvijest, sebstvo: Odgovor nekim kritičarima' 2018). Ovo se čini nepobitnim. Ali, dodaje on, ne smijemo razmišljati o tom jastvu kao o nečemu što je prisutno u iskustvu - bilo kao dodatni iskustveni objekt ili kao dodatni iskustveni sastojak. Učiniti to značilo bi se ogrešiti o Humeovu kritiku. Sebstvo je, zaključuje Zahavi, neodvojivo od kvalitete koje iskustvo ima kao prvoosobno, od rudnik .

Ni sam to ne bih mogao bolje opisati.

Nova knjiga Raymonda Tallisa, Logos: misterij kako dajemo smisao svijetu nedavno je objavio Agenda.