Aristotelov vodič za dobar život

Lawrence Evans razmatra Aristotelov argument da je sreća krajnji cilj ljudskog života i da se najbolje može pronaći u filozofskoj kontemplaciji.

Aristotelovo najpoznatije djelo o etici je Nikomahova etika, čiji je cilj opisati krajnji cilj i dobro za ljudska bića. Budući da očito postoji više od jednog kraja, a mi biramo neke od njih (na primjer, bogatstvo, flaute i općenito instrumente) radi nečeg drugog, očito nisu svi krajevi konačni ciljevi; ali glavno dobro očito je nešto konačno. Dakle, ako postoji samo jedan konačni kraj, to će biti ono što tražimo, a ako ih je više, najkonačniji od njih. ( Nikomahova etika 1097a25-30) Trebali bismo odletjeti sa zemlje na nebo što je brže moguće; a odletjeti znači postati poput Boga, koliko je to moguće; a postati poput njega, znači postati svet, pravedan i mudar. (Teetet, 176b) Budući da očito postoji više od jednog kraja

Jedna od najzagonetnijih značajki ovog klasika jest da se čini da se Aristotel koleba između dva gledišta. To je prvo da sreća uključuje aktivnost moralnih kao i intelektualnih vrlina (ovo se Aristotelovci ponekad nazivaju 'inkluzivizmom') i drugo da se sreća ne sastoji ni u čemu drugom osim u intelektualnoj aktivnosti kontemplacije (koja se ponekad naziva 'ekskluzivizmom'). U ovom ću članku istražiti što on kaže o sreći i na kraju zaključiti da se za Aristotela savršena sreća doista sastoji u filozofskoj kontemplaciji.

Konačna sreća

Aristotel
Slikanje Clinton Inman 2022 Facebook na Clinton.inman

Na početku Nikomahova etika Aristotel prvo želi pokazati da postoji krajnji kraj (to jest, cilj) života. Ovaj je cilj, kaže on, glavno dobro koje je poželjno samo po sebi, i to je ono što u konačnici tražimo i želimo u svim našim djelima. Aristotel zatim kaže da se svi slažu da je to najveće dobro sreća (grč eudaimonija , što doslovno znači 'dobri duh'), te da je živjeti i dobro raditi isto što i biti sretan. Ipak, kao definicija samo ovo je prilično primitivno, jer nam zapravo ne govori što je sreća.

Aristotel raspravlja o tri različita životna stila, za koje se tradicionalno smatralo da su sretni: život užitka, politički život i krepostan život. On odbacuje poistovjećivanje sreće sa životom užitka jer je takav život 'ropski' i 'prikladan [samo] za stoku'. Ni sreća se ne može izjednačiti s čašću – koja se obično smatra ciljem političkog života – jer ona više ovisi o onima koji časte nego o počašćenom. Niti se sreća može jednostavno izjednačiti s posjedovanjem vrline, budući da je netko tko je spavao mogao posjedovati vrlinu, ali je ne koristiti, ili bi mogao pretrpjeti strašne nesreće unatoč svojoj vrlini, i nitko takvu osobu ne bi nazvao sretnom. Aristotel stoga zaključuje da ta tradicionalna shvaćanja dobrog života nedostaju u određenim aspektima. Ali treba uočiti dvije stvari. Prvo, on ne odbacuje politički život po sebi . Ono što on odbacuje je tradicionalna ideja da je cilj čast ili čak vrlina. Drugo, on ne može kritizirati kontemplativni život, već jednostavno kaže da će o tome biti riječi kasnije. Ovo je rani pokazatelj da ga on već razmatra kao istaknutog kandidata za sreću. Kao što ćemo vidjeti u Knjizi X, Aristotel zaključuje da je kontemplativni život superiorniji od političkog života i da u najvećoj mjeri zadovoljava zahtjeve za srećom. Ipak, prije nego što Aristotel može doći do ovog zaključka, mora pokazati da je glavno dobro uistinu sreća.

Da bi se to postiglo, prvi uvjet je da glavno dobro bude 'krajnje' ili 'savršeno' (grč. teleios , doslovno 'nalik kraju'). Prijevod ovog izraza je važan. Pristaše inkluzivne koncepcije sreće zalažu se za prijevod 'potpuna', govoreći da je sreća najpotpunije dobro u smislu da uključuje i druga dobra, kao što su čast, zadovoljstvo i vrlina. Ali čini se da postoji malo tekstualne podrške za ovo gledište. Naprotiv, nazivajući kraj 'konačnim', Aristotel jednostavno misli da ga biramo radi njega samog, a ne radi nečeg drugog:

Budući da očito postoji više od jednog kraja, a mi biramo neke od njih (na primjer, bogatstvo, flaute i općenito instrumente) radi nečeg drugog, očito nisu svi krajevi konačni ciljevi; ali glavno dobro očito je nešto konačno. Dakle, ako postoji samo jedan konačni kraj, to će biti ono što tražimo, a ako ih je više, najkonačniji od njih. ( Nikomahova etika 1097a25-30) Trebali bismo odletjeti sa zemlje na nebo što je brže moguće; a odletjeti znači postati poput Boga, koliko je to moguće; a postati poput njega, znači postati svet, pravedan i mudar. (Teetet, 176b) Budući da očito postoji više od jednog kraja, a mi biramo neke od njih (na primjer, bogatstvo, flaute i općenito instrumente) radi nečeg drugog, očito nisu svi krajevi konačni ciljevi; ali glavno dobro očito je nešto konačno. Dakle, ako postoji samo jedan konačni kraj, to će biti ono što tražimo, a ako ih je više, najkonačniji od njih. Trebali bismo odletjeti sa zemlje na nebo što je brže moguće; a odletjeti znači postati poput Boga, koliko je to moguće; a postati poput njega, znači postati svet, pravedan i mudar.

‘Najkonačniji’ kraj je dakle nekvalificirano konačno – jest stalno poželjna za sebe i nikada radi nečeg drugog: čini se da je ovdje misao da, budući da je glavno dobro u konačnici vrijedno izbora, ono ne može biti izabrano ni za što drugo osim samo za sebe. Čini se da sreća, kaže Aristotel, ispunjava ovaj zahtjev, budući da se uvijek bira radi same sebe, a nikada radi nečeg drugog. Postoji, doista, nekoliko 'konačnih' ciljeva, ili barem stvari koje su same po sebi dobre - čast, užitak, intelekt i svaka vrlina - ali i oni se biraju radi sreće. Neki ljudi pretpostavljaju da njihova sreća leži u zadovoljstvu, drugi u vrlini… ali sreća je najveći (to jest, pravi) konačni cilj, budući da se nikada ne bira ni zbog čega drugog osim zbog same sebe. U tom smislu, to je doista an kraj .

Drugi uvjet je samodostatnost. Rekavši da glavno dobro mora biti 'samodovoljno', Aristotel misli da je to dobro ono koje, kad se uzme samo, čini život poželjnim i lišenim ničega. A sreća, opet, čini se da ovo zadovoljava.

Funkcionalna sreća

Nastavljamo s jednim od najpoznatijih argumenata Nikomahova etika , takozvani 'argument funkcije'. Ovdje nalazimo Aristotelov prikaz sreće.

Kao što sam istaknuo, Aristotel kaže da se i mnogi i mudri slažu da je sreća glavno dobro; ali nismo dalje u otkrivanju što je to. Možda bismo, dakle, predlaže, mogli pronaći jasniji prikaz pronalaženjem ergon (ili funkciju) čovjeka. Prijevod ove riječi kao 'funkcija' donekle je tendenciozan: sigurno je čudna misao da Aristotel misli da ljudi imaju 'funkciju', kao da smo nekako alat dizajniran da ispuni određenu svrhu. Pojam 'zadatka' ili 'karakteristične aktivnosti' bolje obuhvaća Aristotelovu namjeru. Baš kao što stolari i postolari imaju svoje zadatke koje moraju obavljati, kao i svaki dio tijela, možemo također predložiti da postoji zadatak ljudskog bića osim svih ovih. Posebno ljudska zadaća ne može biti samo život , tvrdi on, budući da i biljke to rade; niti može biti jednostavno život od percepcija , budući da nas to ne bi razlikovalo od konja, volova ili bilo koje druge životinje. Preostala mogućnost za Aristotela je život aktiviranja racionalan dio naše duše. Stoga ovaj mora biti naša funkcija.

Kada govorimo da je netko dobar u nečemu, mislimo da tu stvar radi dobro. Isto se kaže za onoga tko ima zadatak: dobar frulaš dobro svira flautu. Samo tako, dobar čovjek dobro obavlja svoju funkciju. Ali učiniti nešto dobro samo po sebi znači učiniti to u skladu s odgovarajućom 'izvrsnošću' ili 'vrlinom'. Stoga, tvrdi Aristotel, krajnje ljudsko dobro mora biti aktivnost razumne duše u skladu s vrlinom. Postoji upozorenje: ako postoji nekoliko vrlina, onda će konačno ljudsko dobro biti u skladu s najboljom i najsavršenijom vrlinom. To je izazvalo napetost kod komentatora. Misli li Aristotel u sreću uključiti korištenje svih vrlina? Ili to misli suziti na vršenje jedne jedine vrhunske vrline? Po mom mišljenju, ovdje je prirodno tumačenje (i tradicionalno tumačenje) da, baš kao i sa svojim zahtjevom za konačnošću, Aristotel želi upotrijebiti svoj 'ako... najkonačniji od njih' uvjet da suzi mnoge vrline na jednu: ako postoji Postoji nekoliko ljudskih vrlina, onda će konačna ili savršena sreća biti u skladu s najboljom i najsavršenijom od njih. Dakle, ono što konačno želimo, u traženju računa za sreću, bit će najsavršenija vrlina čije će nas slijeđenje učiniti sretnima. Zapravo, najsavršenija vrlina bit će filozofsko razumijevanje ( sophia ), iako to još nije eksplicitno navedeno u I. knjizi.

Na kraju prve knjige Aristotel dijeli vrline na dvije vrste: moralne i intelektualne. Zatim raspravlja o prirodi vrlina u sljedećim knjigama. Usput otkrivamo da su intelektualne vrline superiornije od moralnih vrlina. Na primjer, praktična mudrost ( phronesis ) povezuje se s posjedovanjem svih moralnih vrlina, ali učimo da je filozofska mudrost ( sophia ) – to jest, razumijevanje koje se tiče vječnih istina – je superiornije od praktične mudrosti, koja se tiče promjenjivog svijeta ljudskih stvari.

Tanjur
Platon od Rona Scheppera 2020. Možete ga kontaktirati na editor@textura.org

Intelektualna sreća

Ovo nas dovodi do knjige X. Ako je sreća aktivnost u skladu s vrlinom, kao što je zaključio argument funkcije, razumno je, dalje tvrdi Aristotel, da bude u skladu s najsuperiornijom vrlinom, koja će biti vrlina najbolja ili najviša stvar u nama – naime naš intelekt ( mi ). Ali filozofsko razumijevanje ( sophia ) utvrđeno je da je najsuperiornija među svim vrlinama. Savršena sreća će stoga biti aktivnost intelekta u skladu s filozofskim shvaćanjem, aktivnost koju Aristotel naziva 'kontemplacijom' ( teorija ). Aristotel zatim nastavlja s pokazivanjem da kontemplacija zadovoljava zahtjeve sreće postavljene ranije. Kontemplacija je najbolja aktivnost jer uključuje naš intelekt, ono najbolje u nama. Od svih aktivnosti to je ona koju možemo obavljati najviše kontinuirano; to je također najugodnije, budući da je razumijevanje najugodnija od čestitih aktivnosti. Ono je i najsamodostatnije, jer se može razmišljati i kad je sam, dok moralna djelatnost uvijek zahtijeva nekog drugog: ne mogu biti velikodušan ako nemam prema kome biti velikodušan. Kontemplacija je također aktivnost koja je najvrijednija izbora, budući da iz nje ništa ne proizlazi osim nje same. To je sama po sebi nagrada i inherentno je ugodna, dok se iz praktičnih aktivnosti mogu steći neka druga dobra, poput časti. A kontemplacija je najležernija aktivnost, dok su praktične aktivnosti često povezane s političkim ili vojnim poslovima, pa su stoga često ležerne. Sve dok živimo dovoljno dug život, kontemplacija će biti savršena ili konačna sreća ljudskih bića – ono što u konačnici tražimo.

Aristotel priznaje važnost moralnih vrlina, ali on sreću koja uključuje takve vrline naziva 'sekundarnom' (1178a9). On to misli zato što takve moralno čestite aktivnosti uključuju našu kompleksnu ljudsku prirodu, spoj naših neracionalnih i racionalnih dijelova naše duše. Nije jasno u kakvom je točno odnosu Aristotel namjeravao imati drugorazrednu sreću moralnih vrlina sa savršenom srećom kontemplacije. Ali nema dokaza da on misli da moralna vrlina išta pridonosi sreći kontemplatora. Unatoč tome, Aristotel priznaje da će se od nas ponekad zahtijevati da djelujemo moralno, ukoliko smo ljudi i živimo zajedno s drugim ljudima (1178b5-7).

Razmišljanje o sreći

Čini se dakle jasnim da se za Aristotela savršena sreća sastoji isključivo u kontemplaciji. Ali što je kontemplacija?

Aristotel kaže frustrirajuće malo u Nikomahova etika o tome što je kontemplacija, tako da pojam ostaje pomalo nejasan. Ono što je jasno je da to ne znači, kao što bismo mogli biti u iskušenju zamisliti, upit ili traži za istinu i znanje o svijetu, poput znanstvenika ili istraživača. Kao što kaže Aristotel, razumno je da će oni koji znaju provesti svoje vrijeme ugodnije od onih koji ispituju (1177a26-27). Međutim, nije jasno zašto je to uopće 'razumno'. Možda Aristotel misli na to da je zadovoljstvo u otkrivanju neke istine spoznaja koja dolazi s tim znajući ovu istinu po prvi put, te da je takva spoznaja poželjniji i ugodniji cilj od procesa istraživanja koji je omogućio njezino otkrivanje. U svakom slučaju, vrsta kontemplacije koju Aristotel ima na umu je 'o stvarima plemenitim i božanskim' (1177a15). Kontemplacija vječne istine, dakle, uključuje udio u nečemu božanskom. Doista, to postaje očito iz Aristotelova čvrstog argumenta da je sreća kontemplacija – da je od svih ljudskih aktivnosti kontemplacija aktivnost najsličnija Božjoj djelatnosti (1178b21-23).

Neki čitatelji Aristotela ovdje su ukazali na očitu nedosljednost. S jedne strane, Aristotel kaže da je kontemplativni život za nas 'previsok' (1177a26); s druge strane, on nam govori da je savršena sreća aktivnost elementa u nama koji je najljudskiji od svih (1178a6), što bi bila kontemplativna djelatnost intelekta. Čini se, dakle, da postoji nedosljednost između tvrdnje da je intelekt ono što je najljudskije u nama i rekavši da je intelekt božanski. Ovdje, međutim, leži suptilnost u Aristotelovom argumentu. Baš kao što se za neljudske životinje apetitivna duša (dio koji ih tjera da zadovolje tjelesne potrebe) može identificirati kao 'nešto ljudsko' utoliko što također pripada nama, ali je zapravo dio koji je najviše životinjski od svega, budući da je to njihov najbolji element, pa bi se ljudski intelekt mogao identificirati kao 'nešto božansko', u onoj mjeri u kojoj pripada božanskim bićima, ali je zapravo dio nas koji je najviše ljudski, jer je naš najbolji element i razlikuje nas od ostalih životinja. Stoga bi svatko od nas trebao težiti, tvrdi Aristotel, živjeti u skladu sa svojim najboljim elementom, poistovjećujući se ne sa svojom složenom ljudskom prirodom, već sa svojim intelektom. Čini se da je to ono što on misli kad kaže da se moramo, koliko god možemo, učiniti besmrtnima i učiniti sve da živimo u skladu s onim najvišim u nama (1177b33-34).

Platonska aristotelovska sreća

U mnogim pogledima Aristotel je bio platonist. Na primjer, poput svog učitelja Platona, vjerovao je u postojanje oblika; ali za razliku od Platona, on je poricao da oni imaju vječno postojanje neovisno o materiji predmeta kojima pripadaju. Aristotelov prikaz sreće u knjizi X iz Nikomahova etika također je sličan onome što nalazimo u nekim Platonovim dijalozima. Njegovo poticanje da se trebamo, koliko god možemo, ponašati kao besmrtnici, ne dijeli nijednu od riječi (na grčkom) Platonovog odgovarajućeg argumenta u Teetet , ali njegova je sličnost nevjerojatna:

Budući da očito postoji više od jednog kraja, a mi biramo neke od njih (na primjer, bogatstvo, flaute i općenito instrumente) radi nečeg drugog, očito nisu svi krajevi konačni ciljevi; ali glavno dobro očito je nešto konačno. Dakle, ako postoji samo jedan konačni kraj, to će biti ono što tražimo, a ako ih je više, najkonačniji od njih. ( Nikomahova etika 1097a25-30) Trebali bismo odletjeti sa zemlje na nebo što je brže moguće; a odletjeti znači postati poput Boga, koliko je to moguće; a postati poput njega, znači postati svet, pravedan i mudar. (Teetet, 176b) Budući da očito postoji više od jednog kraja, a mi biramo neke od njih (na primjer, bogatstvo, flaute i općenito instrumente) radi nečeg drugog, očito nisu svi krajevi konačni ciljevi; ali glavno dobro očito je nešto konačno. Dakle, ako postoji samo jedan konačni kraj, to će biti ono što tražimo, a ako ih je više, najkonačniji od njih. Trebali bismo odletjeti sa zemlje na nebo što je brže moguće; a odletjeti znači postati poput Boga, koliko je to moguće; a postati poput njega, znači postati svet, pravedan i mudar.

Platon također raspravlja u svom dijalogu Timej da se trebamo poistovjetiti s božanskim principom u našim glavama – našim intelektom – i brinuti se o njemu. Briga o našem intelektu uključuje njegovanje onim što mu je prirodno srodno; a kretanja koja su prirodno slična božanskom principu u nama su misli i revolucije svemira. Usklađujući revolucije u našoj glavi – naše misli – sa harmonijama i revolucijama svemira, mi ispravljamo njegove revolucije, koje su bile pokvarene našim rođenjem, i asimiliramo svoje misli s Božjim. To nam omogućuje da imamo udjela u božanskom i besmrtnosti, koliko god je to ljudskim bićima moguće; a također iu sreći, dok imamo svoje božanstvo – naš duh ili daimon – dobro uređen ( Timej 90a-d).

Stoga je cilj života i za Platona i za Aristotela, u određenom smislu, bijeg od ovoga svijeta odvajanjem od zemaljskih briga i posvećivanjem pažnje proučavanju neba i vječnih istina. To nam omogućuje da postanemo 'kao Bog'. To, naravno, ne znači da netko potpuno zanemaruje druge aktivnosti u životu. Aristotelu je jasno da kontemplacija, poput Platonova 'postajanja poput Boga', nije ništa više od blijede imitacije Božje kontemplacije, a budući da smo ljudi, od nas će se ponekad također zahtijevati da djelujemo moralno. Ali to znači da je vaš život, ili bi trebao biti, u biti usmjeren prema kontemplaciji.

Da su i Platon i Aristotel čisto intelektualni život smatrali istinskom srećom ili eudaimonija osnažuje se etimologijom. Vaš intelekt je vaš osobni daimon , ili božanski duh, i dodajući na daimon prefiks eu- , što znači 'dobro', daje nam eudaimonija , što znači imati svoj intelekt u dobro uređenom stanju, što je njihova ideja sreće.

Mnogi od nas oklijevat će prihvatiti ovu sliku sreće – ono što uistinu znači dobro živjeti jest postati poput Boga u kontemplaciji vječnih istina. Međutim, Aristotelova razmišljanja o etici i ljudskoj prirodi imala su golem utjecaj, a i dalje ga imaju. Ideja o superiornosti života kontemplacije i proučavanja u odnosu na aktivni život imala je poseban utjecaj u prvim kršćanskim krugovima. Možda i mi kao filozofi ponekad nalazimo utjehu u kontemplaciji, daleko od zemaljskih, praktičnih briga. Barem u ovim trenucima možemo djelomično postići cilj života koji je Aristotel imao na umu.

Lawrence Evans je magistrirao filozofiju i filozofiju znanosti na University College London i London School of Economics. Trenutno je doktorand na specijalizaciji iz Aristotela Etika i starogrčku filozofiju na Sveučilištu u Londonu.