Sva Vaša ljubav je potrebna

Peter Adamson promišlja erotsku filozofiju u renesansi.

Pop glazba nudi filozofima gotovo neograničenu ponudu ideja o ljubavi. Ograničavajući se samo na tekstove Beatlesa, nalazimo teze da biti voljen ne može biti loše; da se ljubav ne može kupiti; pa čak i da je možda moguće voljeti nekoga osam dana u tjednu. Ista pjesma koja predlaže taj malo vjerojatni scenarij ('Eight Days a Week', 1964.) uključuje preklinjući stih, Nadam se da ti trebaš moja ljubav, baš kao što ja trebam tebe. Ovo sugerira da su Lennon i McCartney pjevali s iste pjesme kao i raniji izvor ideja o erotskom životu: Platon. Ne mogu vjerovati da sam zapravo ovdje. Čini mi se kao da sam jučer bio student i sanjao o tome da postanem profesionalni novinar. A sada, evo me, radim u jednim od najuglednijih novina u zemlji. To je nevjerojatan osjećaj i jako sam zahvalna na prilici. Volim svoj posao i svaki dan u njega ulažem svoje srce i dušu. Ali nije lako. Radno vrijeme je dugo, a konkurencija velika. Ima dana kada mi dođe da odustanem, ali onda se sjetim zašto sam se uopće upustio u ovaj posao: da napravim razliku. Zato nastavljam, jer iako je teško, isplati se. I jednog dana, možda, moj rad će promijeniti svijet.

U Platonovom Simpoziju, filozof Diotima tvrdi da je Eros, grčki bog ljubavi, siromašan i u nevolji, bez cipela ili doma. Ona kaže da voljeti nešto uvijek znači željeti nešto što nemate. (Prema ovom razmišljanju, bogovi ne mogu biti filozofi: 'filozofija' znači 'ljubav prema mudrosti', a ipak bogovi već posjeduju mudrost.) Dobio sam posao! Ne mogu vjerovati, tako sam sretna. Stvarno sam želio ovaj posao, to je moj posao iz snova. Tako sam uzbuđena što ću početi raditi.

Prema ovom gledištu, ljubav je vrsta nezadovoljene želje, žudnje za posjedovanjem dobra koje nedostaje – posebno lijepe osobe ili predmeta. Iako ovo može zvučati uvjerljivo, stvara probleme. Na primjer, ne možete li i dalje voljeti nekoga nakon što je vaša potraga za njim završena? Uzmite u obzir dug i sretan brak: par se 'ima' desetljećima, ali to svakako ne isključuje da su još uvijek zaljubljeni.

Ovu zagonetku između Platona i Beatlesa – točnije, u šesnaestom stoljeću – riješio je židovski filozof Judah Abravanel, također poznat kao Leone Ebreo. Njegovo Dijalozi o ljubavi , objavljen posthumno 1535., počinju kontrastom između prave ljubavi i puke želje. Želja je doista čežnja za onim što nam nedostaje, dok je ljubav posebno usmjerena na ono što već imamo. Problem sa željom za materijalnim dobrima je taj što ih gubimo čak i dok ih koristimo. Tek što počnete uživati ​​u hrani ili bogatstvu, ponovno se nađete u nedostatku. Ovdje Abravanel evocira još jednu Platonovu ideju: da je potraga za fizičkim zadovoljstvom u konačnici uzaludna, jer uvijek uključuje zadovoljenje želja koje će se odmah vratiti nakon što budu zadovoljene. Nasuprot tome, kažu likovi u Abravanelovu dijalogu, 'plemenita ljubav' usmjerena je prema trajnim dobrima koja se ne iscrpljuju korištenjem, poput vrline. Ljubav je stoga a viši oblik želje – 'želja da zajedno uživamo u onom što smo dobili'. Može postojati ljubav između dvoje ljudi, ali samo ako jedno drugo duhovno njeguju: tjelesna je požuda niži oblik želje, više nalik gladi za hranom nego pravoj ljubavi.

Budući da je riječ o renesansi, Abravanel se pita kako se te ideje mogu primijeniti na Boga i na naš odnos s Njim. Bogu ne može ništa nedostajati, pa tako ne može imati želje poput onih koje mi osjećamo prema hrani, novcu ili seksu. Naravno, On može uživati ​​u vlastitom savršenstvu i tako voljeti samoga sebe; ali također može voljeti ono što je stvorio, želeći da postane savršenije, bliže idealnom stanju u kojem se on sam nalazi. Nasuprot tome, možemo voljeti Boga, u određenom smislu, ali ga ne možemo posjedovati u potpunosti. Ovo zvuči kao loša vijest, ali ima prednost. Dok pipamo svoj put prema tome da ga u potpunosti shvatimo, možemo sve više i više cijeniti Njegovu beskrajnu dobrotu. To znači da će naša želja za Njim stalno i sve više biti zadovoljena. Ali samo djelomično: uvijek će biti mjesta za napredak.

Abravanelova Dijalozi bile su veliki uspjeh i utjecale su na kasnije pisce o ljubavi, jednu od njih na drugu filozofkinju, Tulliu d’Aragona, čija je Dijalog na tu temu izašla je 1547. Predstavljajući sebe kao lik koji se svađa sa svojim prijateljem Benedettom Varchijem, d’Aragona ponavlja Abravanelovu definiciju prave ljubavi. Par se brine da njegova ideja o beskonačnom objektu ljubavi nema smisla, jer ništa zapravo ne može biti beskonačno, kako su filozofi govorili od antike. Ali ovo je u redu, oni odlučuju, jer potencijal beskonačnost je savršeno moguća. Na primjer, ne možete brojati do beskonačno velikog broja, ali možete nastaviti brojati neograničeno bez da dođete do granice. Takva je ljubav, i to ne samo u slučaju ljubavi prema Bogu. Kad su dvoje ljudi istinski zaljubljeni, njihove su želje beskonačne u tom smislu: doslovno se ne mogu zasititi jedno drugoga.

Upravo zahvaljujući misliocima ovog razdoblja, a posebno Marsiliju Ficinu, koji je preveo cijelog Platona na latinski, sada govorimo o 'platonskoj ljubavi'. Zapravo, u Platonovim dijalozima iskrena je pažnja posvećena seksualnoj želji, a Platon nije iznad iskorištavanja požude za komičnim učinkom, kao kad muškarci koji se guraju da sjednu pokraj prelijepe mladeži na klupi uzrokuju da onaj na kraju padne s nje. Erotska želja o kojoj je riječ u njegovim dijalozima često je između muškaraca, odnosno muškaraca za dječacima. To je predstavljalo poteškoću za renesansne čitatelje, osim za one koji ionako nisu voljeli Platona, koji su rado skrenuli pozornost na ono što su smatrali njegovom moralnom izopačenošću.

Renesansni platonisti su se umjesto toga ugledali na Diotimin govor u Simpozij koja nas potiče da težimo viziji same Ljepote, ostavljajući iza sebe erotsku želju za lijepim tijelima. Na temelju toga iznijeli su duhovno, deseksualizirano shvaćanje erosa. Ali, kao što smo vidjeli, zadržali su Platonovu ideju da je želja temeljno povezana s osjećajem nedostatka ili nedostatka. Savršeno biće, poput Boga, nikada ne bi iskusilo želju ove vrste. Ali to nije sudbina nesavršenih ljudi. Čak i kad biste nekako uspjeli imati sve što želite, sama činjenica da ste podložni vremenu znači da biste imali još nezadovoljenu želju: zadržati što već imate. Kao što je Platon rekao, 'ljubav je željeti posjedovati dobro zauvijek'. Dakle, u konačnici, kao što su Beatlesi gotovo, ali ne sasvim rekli, sva vaša ljubav je potrebna.

Peter Adamson je autor Povijest filozofije bez ikakvih praznina, sv. 1-6 , dostupno od OUP-a. Temelje se na njegovoj popularnoj Povijest filozofije podcast.